十
諸比丘!放逸者爲如是。
十一
諸比丘!如何爲不放逸者耶
十二
諸比丘!攝護眼根而住者其心，不爲眼所識之色境所汙，彼心不汙生喜樂，于有喜樂者，生歡悅，于心歡悅者，則身有輕安，于身有輕安者，則住安樂，安樂者之心得定，心得定者，則諸法現前，諸法現前則稱爲不放逸住者。
十叁～十七
諸比丘!攝護耳根……攝護鼻根……攝護舌根……攝護身根……攝護意根而住者，其心不爲意所識之法境所汙，彼心不汙生喜樂，于有喜樂者，生歡悅，于心有歡悅者，則身有輕安，于身有輕安者，則住安樂，有安樂者之心，則得定，心得定者，則諸法現，諸法現前者，則稱爲不放逸住者。
十八
諸比丘!如是爲不放逸住者。”
[九八] 第五 攝護
二
“諸比丘!我爲汝等說攝護與不攝護，且谛聽。
叁
諸比丘!如何爲不攝護耶
四
諸比丘!眼所識之色，快意、可愛、樂、喜愛，誘心染于欲念。比丘若悅贊于此，戀著于此而住者，諸比丘!此比丘則應自知：“我由善法退墮，此乃世尊所說示之退[法]。”應如是知。
五~九
諸比丘!耳所識之聲……鼻所識之香……舌所識之味……身所識之觸……意所識之法，快意、可愛、樂、喜愛，誘生欲念。比丘若悅贊于此，戀著于此而住者，諸比丘!此比丘當自知：“我由善法退墮，此乃世尊所說示之退[法]。”應如是知。
十
諸比丘!如是爲不攝護。
十一
諸比丘!如何爲攝護耶
十二
諸比丘!眼所識之色，快意、可愛、樂、喜愛，誘生欲念。比丘若不悅不贊于此，不戀著于此而住者，諸比丘!此比丘當自知：“我不由善法退墮，此世尊所說示之不退[法]。”應如是知。
十叁~十七
諸比丘!耳所識之聲……鼻所識之香……舌所識之味……身所識之觸……意所識之法快意、可愛、樂、喜愛，誘生欲念。若比丘不悅不贊于此，不戀著于此而住者，諸比丘!此比丘當自知：“我不由善法退墮，此世尊所說示之不退[法]。”應如是知。
十八
諸比丘!如是爲攝護。”
[九九] 第六 叁昧
※ 二
“諸比丘!當增修于定(叁昧)。諸比丘!心具定之比丘，可如實知事物。
叁
如何如實知事物耶
四
如實知“眼是無常，”如實知“色爲無常，”如實知“眼識是無常，”如實知“眼觸是無常，”如實知“凡緣此眼觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，此亦無常。”
五~九
如實知“耳是……鼻是……舌是……身是……意是無常，”如實知“法是無常，”如實知“意識是無常，”如實知“意觸是無常，”如實知“凡緣此意觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，此亦無常。”
十
諸比丘!當增修于定，心具定之比丘，可如實知事物。”
[一百] 第七 獨想
※ 二
“諸比丘!當致力于獨想。諸比丘!獨想之比丘，如實知事物。
叁
如何而得如實知事物耶
四~九
如實知“眼是無常，”如實知“色是無常，”如實知“眼識是無常。”如實知“眼觸是無常，”如實知“凡緣此眼觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，此亦無常，”如實知“耳是……鼻是……舌是……身是……意是……。”
十
諸比丘!當致力于獨想。諸比丘!獨想之比丘，如實知事物。”
[一O一] 第八 非汝等有(一)
※ 二
“諸比丘!凡非汝等之所有者，此應摒棄，摒棄于此乃爲汝等之利益安樂。
叁
如何是非汝等之所有者
四
諸比丘!眼非汝等之所有者，應摒棄此，棄此乃爲汝等之利益安樂。色非汝等之所有者，應摒棄此等，摒棄此乃爲汝等之利益安樂。眼識非汝等之所有，當棄此，棄此乃爲汝等之利益安樂。眼觸非汝等之所有，當棄此，棄此乃爲汝等之利益安樂。凡緣此眼觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，此亦非汝等之所有者，當棄此，棄此乃爲汝等之利益安樂。
五~九
耳非汝等之所有……鼻非汝等之所有……舌非汝等之所有……身非汝等之所有……意非汝等之所有……當棄此，棄此乃爲汝等之利益安樂。法非汝等之所有，當棄此，棄此乃爲汝等之利益安樂。意識非汝等之所有，當棄此，棄此乃爲汝等之利益安樂。意觸非汝等之所有，當棄此，棄此乃爲汝等之利益安樂。凡緣意觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，此亦非汝等之所有，當棄此，棄此乃爲汝等之利益安樂。
十
諸比丘!凡于此逝多林所存之草薪枝葉，人人得將運去、燃燒，或隨各自所好而處置，于汝等亦有：“衆人將我等運去、燃燒，或隨各自所好，將我等處[置]，有如是之心耶
””
“大德!不然。”
“此何故耶
”
“大德!此我等之我，亦非我所有。”
十一~十六
“諸比丘!正是如此，眼非汝等之所有，當棄此，棄此乃爲汝等之利益安樂。色非汝等之所有……眼識……眼觸……凡緣意觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，此亦非汝等之所有，當棄此，棄此乃爲汝等之利益安樂。”
[一O二] 第九 非汝等有(二)
※ 二~九
[與前經之二～九全同，惟缺一O~一六。
[一O叁] 第十 優陀羅
※ 二
“諸比丘!羅摩子郁陀迦作如是之語：
余實明智者
實一切勝者
不爲所掘取
余掘取苦根
然而，諸比丘!此羅摩子郁陀迦爲不明智者，卻雲：“余爲明智者；”不爲一切勝者，卻雲：“余爲一切勝者：”不掘取苦根，卻雲：“余掘取苦根。”
叁
于此諸比丘!應作如是言曰：
余實明智者
余一切勝者
不爲所掘取
余掘取苦根
四
諸比丘!如何比丘是明智者耶
諸比丘!比丘如實知六處之生起、滅沒、甘味、患難、出離故。諸比丘!如是比丘是明智者。
五
諸比丘!如何之比丘是一切勝者耶
諸比丘!比丘如實知六處之生起、滅沒、甘味、患難、出離故。諸比丘!如是比丘是一切勝者。
六
諸比丘!如何之比丘是不掘取，而掘取苦根耶
諸比丘!苦爲此四大所屬，父母所生，飯粥所積，無常、蝕壞、磨消、破損、潰滅之法，爲此身之別名，諸比丘!苦根爲此渴愛之別名。諸比丘!比丘之抛棄渴愛，斷苦根，如無頭之多羅樹，爲非生成者，爲未來不生之法故，諸比丘!如是比丘不爲所掘取，而掘取苦根。
七
諸比丘!羅摩子郁陀迦作如是語：
余實明智者
實一切勝者
不爲所掘取
余掘取苦根
然而諸比丘!此羅摩子郁陀迦爲不明智者，卻雲：“余是明智者；”不爲一切勝者，卻雲：“余爲一切勝者；”爲未掘取苦根，卻雲：“余掘取苦根。”
八
于此諸比丘等，當如是說：
余實明智者
實一切勝者
不爲所掘取
余掘取苦根
棄舍品第五[終]
其攝頌：
二所攝取退
放逸者攝護
叁昧與獨想
非汝優陀羅。
[六處相應]第二 五十品
此品之攝頌：
無明與鹿網
病第四闡陀
棄舍五十經
此二五十品。
第一百經[終]
注1 原語idam是“此”之意，注釋謂此是虛字，若爲“余”即易解。注釋亦如是注之，參照下
文。
《第一 六處篇 六處相應(2)》全文閱讀結束。