..续本文上一页离。

　　四~七

　　凡以声……凡以香……凡以味……凡以触……

　　八

　　凡缘法所起之安乐喜悦，此为法之甘味，凡法之无常、苦、变坏之法，此为法之患难。凡对法制止欲贪、舍去欲贪、此为法之出离。

　　九~十

　　诸比丘!余未如实知如是此等外六处之甘味为甘味，患难为患难，出离为出离时，其间，余于含括天、魔、梵世界，于含括沙门、婆罗门、天人，不曾宣示无上正觉……则宣示……

　　十一

　　而于余起智与见：“确实余心解脱，此为余最后之生，而无再生也。””

　　[十五] 第三 由于甘味(一)

　　※二

　　诸比丘!余寻觅巡行眼之甘味，终于发见眼之甘味，此余以智慧善观眼之甘味故。诸比丘!余寻觅巡行眼之患难，诸比丘!余终于发见眼之患难，此余以智慧善观眼之患难故。诸比丘!余寻找巡行眼之出离，终于发见眼之出离，此余以智慧善观眼之出离故。

　　三~六

　　诸比丘!余耳之……诸比丘!余鼻之……诸比丘!余舌之……诸比丘!余身之……

　　七

　　诸比丘!余寻觅巡行意之甘味，终于发见意之甘味，此余以智慧善观意之甘味故。诸比丘!余寻觅巡行意之患难，终于发见意之患难，此余以智慧善观意之患难故。诸比丘!余寻觅巡行意之出离，终于发见意之出离，此余以智慧善观意之出离故。

　　八~九

　　诸比丘!余不能如实知此等内六处之甘味为甘味，患难为患难，出离为出离时，诸比丘!其间，余于含括天、魔、梵世界，于含括沙门、婆罗门、天人，不曾宣示无上正觉。……则宣示……

　　十

　　而于余起智与见：“确实余心解脱，此为余最后之生，而无再生。””

　　[十六] 第四 由于甘味(二)

　　※二

　　“诸比丘!余寻觅巡行色之甘味终发见色之甘味，此余以智慧善观色之甘味故。诸比丘!余寻觅巡行色之患难，终于发见色之患难，此余以智慧善观色之患难故。

　　 诸比丘!余寻觅巡行色之出离，终于发见色之出离，此余以智慧善观色之出离故。

　　三~六

　　诸比丘!余声之……香之……味之……触之……

　　七

　　诸比丘!余寻觅巡行法之甘味，终于发见法之甘味，此余以智慧善观法之甘味故。诸比丘!余寻觅巡行法之患难，终于发见法之患难，此余以智慧善观法之患难故。诸比丘!余寻觅巡行法之出离，终于发见法之出离，此余以智慧善观法之出离故。

　　八~九

　　诸比丘!余未如实知此等外六处之甘味为甘味，患难为患难，出离为出离时，诸比丘!其间，余于含括天、魔、梵之世界，于含括沙门、婆罗门、天人，不曾宣示无上正觉……则宣示……

　　十

　　而于余起智与见：“确实余心解脱，此为余最后之生，而无再生。””

　　[十七] 第五 若无者(一)

　　※二

　　“诸比丘!若于此眼无甘味者，此等有情则于眼无爱着。然诸比丘!于眼有甘味故，有情于眼有爱着。

　　三

　　诸比丘!若于此眼无患难者，此等有情则于眼无厌嫌。然诸比丘!于眼有患难故，有情于眼有厌嫌。

　　四

　　诸比丘!若于此眼无出离者，此等有情则于眼无出离。然诸比丘!于眼有出离故，有情出离于眼。

　　五~七

　　诸比丘!若于此耳无甘味者，则……患难……无出离者……

　　八~十

　　诸比丘!若于此鼻无甘味者，则……患难……无出离者……

　　十一~十三

　　诸比丘!若于此舌无甘味者，则……患难……无出离者……

　　十四~十六

　　诸比丘!若于此身无甘味者，则……患难……无出离者……

　　十七

　　诸比丘!若于此意无甘味者，此等有情则于意无爱着。然诸比丘!于意有甘味故，有情则于意有爱着。

　　十八

　　诸比丘!若于此意无患难者，此等有情则于意无厌嫌。然诸比丘!于意有患难故，有情则厌嫌于意。

　　十九

　　诸比丘!若于此意无出离者，此等有情则于意无出离。然诸比丘!于意有出离故，有情则出离于意。

　　二十

　　诸比丘!诸有情未如实知此等内六处之甘味为甘味，患难为患难，出离为出离时，诸比丘!有情则含括天、魔、梵之世界，于含括沙门、婆罗门、天人，不得由集而令出离，离系、解放、以无取着之心过活。

　　二一

　　然诸比丘!诸有情因如实知此等内六处之甘味为甘味，患难为患难，出离为出离。诸比丘!有情等则得含括天、魔、梵之世界，于含括沙门、婆罗门、天人，由集而令出离、离系、解放、以无取着之心过日。”

　　[十八] 第六 若无者(二)

　　※ 二

　　“诸比丘!若于此色无甘味者，此等有情则于眼无爱着。然诸比丘!因色有甘味故，有情爱着于色。

　　三

　　诸比丘!若于此色无患难者，此等有情则于色无厌嫌。然诸比丘!于色有患难故，有情则厌嫌于色。

　　四

　　诸比丘!若于此色无出离者，此等有情则于色无出离。然诸比丘!于色有出离故，有情则出离于色。

　　五~七

　　诸比丘!若于此声无甘味者……患难……无出离者……

　　八~十

　　诸比丘!若于此香无甘味者……患难……无出离者……

　　十一~十三

　　诸比丘!若于此味无甘味者……患难……无出离者……

　　十四~十六

　　诸比丘!若于此触无甘味者……患难……无出离者……

　　十七

　　诸比丘!若于此法无甘味者，此等有情则于法无爱着。然诸比丘!于法有甘味故，有情则于法有爱着。

　　十八

　　诸比丘!若于此法无患难者，此等有情则于法无厌嫌。然诸比丘!于法有患难故，有情则于法有厌嫌。

　　十九

　　诸比丘!若于此法无出离者，此等有情则于法无出离。然诸比丘!于法有出离故，有情则由法有出离。

　　二十

　　诸比丘!诸有情不如实知此等外六处之甘味为甘味，患难为患难，出离为出离时，诸比丘!诸有情则含括天、魔、梵之世界，于含括沙门、婆罗门、天人，不得由集而令出离、离系、解放、以无取着之心过日。

　　二一

　　然而，诸比丘!诸有情因如实知此外六处之甘味为甘味，患难为患难，出离为出离，则得含括天、魔、梵之世界，于含括沙门、婆罗门、天人，由集而令出离，离系、解放、以无取着之心过日。”

　　[一九] 第七 因欢悦(一)

　　※ 二

　　“诸比丘!欢悦于人之眼者，则为欢悦彼苦。欢悦于人之苦者，则不能离脱彼苦……人之耳……人之鼻……人之舌……人之身……欢悦于人之意者，则欢悦彼之苦。欢悦于人之苦者，则不得离脱彼之苦。

　　三

　　诸比丘!不欢悦于人之眼者，则不欢悦彼之苦。不欢悦人之苦者，此已由彼之苦离脱……人之耳……人之鼻……人之舌……人之身……不欢悦人之意者，则不欢悦于彼之苦。不欢悦人之苦者，此已由彼之苦离脱。”

　　[二O] 第八 因欢悦(二)

　　※ 二

　　“诸比丘!欢悦于人之色者，则欢悦于彼之苦。欢悦人之苦者，则未能离脱彼之苦。我谓：人之声……人之香……人之味……人之触……欢悦人之法者，则欢悦彼之苦。欢悦人之苦者，则不能离脱彼之苦。

　　三

　　诸比丘!不欢悦人之色者，则不欢悦彼之苦，不欢悦于人之苦者，此已由彼之苦离脱，我谓不欢悦于人之声……人之香……人之味……人之触……不欢悦人之法者，则不欢悦于彼之苦。予谓不欢悦人之苦者，此已由彼之苦解脱。”

　　[二一] 第九 因生起(一)

　　※ 二

　　“诸比丘!眼之生起、住立、出生、显现者，此即苦之生起、诸病之住立、老死之显现。

　　三~四

　　耳之生起……鼻之生起……

　　五~六

　　舌之生起……身之生起……

　　七

　　意之生起、住立、出生、显现者，此即苦之生起、诸病之住立、老死之显现。

　　八

　　诸比丘!眼之灭尽、息止、消失者，此即苦之灭尽、诸病之止息、老死之消失。

　　九~一三

　　耳之……鼻之……舌之……身之……意之灭尽、息止、消失者，此即苦之灭尽、诸病之息止、老死之消失。”

　　[二二] 第十 因生起(二)

　　※ 二

　　“诸比丘!色之生起、住立、出生、显现者，此即苦之生起、诸病之住立、老死之显现。

　　三~四

　　声之生起……香之生起……

　　五~六

　　味之生起……触之生起……

　　七

　　法之生起、住立、出生、显现者，此即苦之生起、诸病之住立、老死之显现。

　　八

　　诸比丘!色之灭尽、息止、消失者，此即苦之灭尽、诸病之息止、老死之消失。

　　九~十三

　　声之……香之……味之……触之……法之灭尽、息止、消失者，此即苦之灭尽、诸病之息止、老死之消失。”

　　 双双品第二 (终)

　　 其摄颂：

　　 正觉以云二

　　 甘味更有二

　　 若无者于二

　　 欢悦又更二

　　 生起亦云二

　　 此品因此，名为双双品。

　　第三 一切品

　　[二三] 第一 一切

　　一

　　舍卫城……于其处……曰：

　　二

　　“诸比丘!我用汝等说一切，且谛听。

　　三

　　诸比丘!何者为一切耶

　　眼与色、耳与声、鼻与香、舌与味、身与触、意与法是。诸比丘!此名之为一切。

　　四

　　诸比丘!若人有如是言：“余弃此之一切，令知他之一切1”者，则彼仅为言说，逢他人之问，则无能作答，则更陷于苦难。何以故

　　诸比丘!此犹如[对]相违之境[故]。”

　　注1 除此世尊所说之“一切”，而说示其他之“一切”

　　[二四] 第二 舍弃(一)

　　※ 二

　　“诸比丘!我为汝等说一切舍弃之法，且谛听。

　　三

　　诸比丘!以何为一切舍弃之法耶

　　四~八

　　诸比丘!眼应舍弃，色应舍弃，眼识应舍弃，眼触应舍弃，凡缘此眼触所生之受或乐、或苦、或非苦非乐，此亦应舍弃……耳应舍弃……鼻……舌……身……

　　九

　　意应舍弃，法应舍弃，意识应舍弃，意触应舍弃，凡缘此意触所生之受或乐、或苦、或非苦非乐，此亦应舍弃。

　　十

　　诸比丘!此为一切舍弃之法。”

　　[二五] 第三 舍…

《第一 六处篇 六处相应(1)》全文未完，请进入下页继续阅读…