..續本文上一頁離。

　　四~七

　　凡以聲……凡以香……凡以味……凡以觸……

　　八

　　凡緣法所起之安樂喜悅，此爲法之甘味，凡法之無常、苦、變壞之法，此爲法之患難。凡對法製止欲貪、舍去欲貪、此爲法之出離。

　　九~十

　　諸比丘!余未如實知如是此等外六處之甘味爲甘味，患難爲患難，出離爲出離時，其間，余于含括天、魔、梵世界，于含括沙門、婆羅門、天人，不曾宣示無上正覺……則宣示……

　　十一

　　而于余起智與見：“確實余心解脫，此爲余最後之生，而無再生也。””

　　[十五] 第叁 由于甘味(一)

　　※二

　　諸比丘!余尋覓巡行眼之甘味，終于發見眼之甘味，此余以智慧善觀眼之甘味故。諸比丘!余尋覓巡行眼之患難，諸比丘!余終于發見眼之患難，此余以智慧善觀眼之患難故。諸比丘!余尋找巡行眼之出離，終于發見眼之出離，此余以智慧善觀眼之出離故。

　　叁~六

　　諸比丘!余耳之……諸比丘!余鼻之……諸比丘!余舌之……諸比丘!余身之……

　　七

　　諸比丘!余尋覓巡行意之甘味，終于發見意之甘味，此余以智慧善觀意之甘味故。諸比丘!余尋覓巡行意之患難，終于發見意之患難，此余以智慧善觀意之患難故。諸比丘!余尋覓巡行意之出離，終于發見意之出離，此余以智慧善觀意之出離故。

　　八~九

　　諸比丘!余不能如實知此等內六處之甘味爲甘味，患難爲患難，出離爲出離時，諸比丘!其間，余于含括天、魔、梵世界，于含括沙門、婆羅門、天人，不曾宣示無上正覺。……則宣示……

　　十

　　而于余起智與見：“確實余心解脫，此爲余最後之生，而無再生。””

　　[十六] 第四 由于甘味(二)

　　※二

　　“諸比丘!余尋覓巡行色之甘味終發見色之甘味，此余以智慧善觀色之甘味故。諸比丘!余尋覓巡行色之患難，終于發見色之患難，此余以智慧善觀色之患難故。

　　 諸比丘!余尋覓巡行色之出離，終于發見色之出離，此余以智慧善觀色之出離故。

　　叁~六

　　諸比丘!余聲之……香之……味之……觸之……

　　七

　　諸比丘!余尋覓巡行法之甘味，終于發見法之甘味，此余以智慧善觀法之甘味故。諸比丘!余尋覓巡行法之患難，終于發見法之患難，此余以智慧善觀法之患難故。諸比丘!余尋覓巡行法之出離，終于發見法之出離，此余以智慧善觀法之出離故。

　　八~九

　　諸比丘!余未如實知此等外六處之甘味爲甘味，患難爲患難，出離爲出離時，諸比丘!其間，余于含括天、魔、梵之世界，于含括沙門、婆羅門、天人，不曾宣示無上正覺……則宣示……

　　十

　　而于余起智與見：“確實余心解脫，此爲余最後之生，而無再生。””

　　[十七] 第五 若無者(一)

　　※二

　　“諸比丘!若于此眼無甘味者，此等有情則于眼無愛著。然諸比丘!于眼有甘味故，有情于眼有愛著。

　　叁

　　諸比丘!若于此眼無患難者，此等有情則于眼無厭嫌。然諸比丘!于眼有患難故，有情于眼有厭嫌。

　　四

　　諸比丘!若于此眼無出離者，此等有情則于眼無出離。然諸比丘!于眼有出離故，有情出離于眼。

　　五~七

　　諸比丘!若于此耳無甘味者，則……患難……無出離者……

　　八~十

　　諸比丘!若于此鼻無甘味者，則……患難……無出離者……

　　十一~十叁

　　諸比丘!若于此舌無甘味者，則……患難……無出離者……

　　十四~十六

　　諸比丘!若于此身無甘味者，則……患難……無出離者……

　　十七

　　諸比丘!若于此意無甘味者，此等有情則于意無愛著。然諸比丘!于意有甘味故，有情則于意有愛著。

　　十八

　　諸比丘!若于此意無患難者，此等有情則于意無厭嫌。然諸比丘!于意有患難故，有情則厭嫌于意。

　　十九

　　諸比丘!若于此意無出離者，此等有情則于意無出離。然諸比丘!于意有出離故，有情則出離于意。

　　二十

　　諸比丘!諸有情未如實知此等內六處之甘味爲甘味，患難爲患難，出離爲出離時，諸比丘!有情則含括天、魔、梵之世界，于含括沙門、婆羅門、天人，不得由集而令出離，離系、解放、以無取著之心過活。

　　二一

　　然諸比丘!諸有情因如實知此等內六處之甘味爲甘味，患難爲患難，出離爲出離。諸比丘!有情等則得含括天、魔、梵之世界，于含括沙門、婆羅門、天人，由集而令出離、離系、解放、以無取著之心過日。”

　　[十八] 第六 若無者(二)

　　※ 二

　　“諸比丘!若于此色無甘味者，此等有情則于眼無愛著。然諸比丘!因色有甘味故，有情愛著于色。

　　叁

　　諸比丘!若于此色無患難者，此等有情則于色無厭嫌。然諸比丘!于色有患難故，有情則厭嫌于色。

　　四

　　諸比丘!若于此色無出離者，此等有情則于色無出離。然諸比丘!于色有出離故，有情則出離于色。

　　五~七

　　諸比丘!若于此聲無甘味者……患難……無出離者……

　　八~十

　　諸比丘!若于此香無甘味者……患難……無出離者……

　　十一~十叁

　　諸比丘!若于此味無甘味者……患難……無出離者……

　　十四~十六

　　諸比丘!若于此觸無甘味者……患難……無出離者……

　　十七

　　諸比丘!若于此法無甘味者，此等有情則于法無愛著。然諸比丘!于法有甘味故，有情則于法有愛著。

　　十八

　　諸比丘!若于此法無患難者，此等有情則于法無厭嫌。然諸比丘!于法有患難故，有情則于法有厭嫌。

　　十九

　　諸比丘!若于此法無出離者，此等有情則于法無出離。然諸比丘!于法有出離故，有情則由法有出離。

　　二十

　　諸比丘!諸有情不如實知此等外六處之甘味爲甘味，患難爲患難，出離爲出離時，諸比丘!諸有情則含括天、魔、梵之世界，于含括沙門、婆羅門、天人，不得由集而令出離、離系、解放、以無取著之心過日。

　　二一

　　然而，諸比丘!諸有情因如實知此外六處之甘味爲甘味，患難爲患難，出離爲出離，則得含括天、魔、梵之世界，于含括沙門、婆羅門、天人，由集而令出離，離系、解放、以無取著之心過日。”

　　[一九] 第七 因歡悅(一)

　　※ 二

　　“諸比丘!歡悅于人之眼者，則爲歡悅彼苦。歡悅于人之苦者，則不能離脫彼苦……人之耳……人之鼻……人之舌……人之身……歡悅于人之意者，則歡悅彼之苦。歡悅于人之苦者，則不得離脫彼之苦。

　　叁

　　諸比丘!不歡悅于人之眼者，則不歡悅彼之苦。不歡悅人之苦者，此已由彼之苦離脫……人之耳……人之鼻……人之舌……人之身……不歡悅人之意者，則不歡悅于彼之苦。不歡悅人之苦者，此已由彼之苦離脫。”

　　[二O] 第八 因歡悅(二)

　　※ 二

　　“諸比丘!歡悅于人之色者，則歡悅于彼之苦。歡悅人之苦者，則未能離脫彼之苦。我謂：人之聲……人之香……人之味……人之觸……歡悅人之法者，則歡悅彼之苦。歡悅人之苦者，則不能離脫彼之苦。

　　叁

　　諸比丘!不歡悅人之色者，則不歡悅彼之苦，不歡悅于人之苦者，此已由彼之苦離脫，我謂不歡悅于人之聲……人之香……人之味……人之觸……不歡悅人之法者，則不歡悅于彼之苦。予謂不歡悅人之苦者，此已由彼之苦解脫。”

　　[二一] 第九 因生起(一)

　　※ 二

　　“諸比丘!眼之生起、住立、出生、顯現者，此即苦之生起、諸病之住立、老死之顯現。

　　叁~四

　　耳之生起……鼻之生起……

　　五~六

　　舌之生起……身之生起……

　　七

　　意之生起、住立、出生、顯現者，此即苦之生起、諸病之住立、老死之顯現。

　　八

　　諸比丘!眼之滅盡、息止、消失者，此即苦之滅盡、諸病之止息、老死之消失。

　　九~一叁

　　耳之……鼻之……舌之……身之……意之滅盡、息止、消失者，此即苦之滅盡、諸病之息止、老死之消失。”

　　[二二] 第十 因生起(二)

　　※ 二

　　“諸比丘!色之生起、住立、出生、顯現者，此即苦之生起、諸病之住立、老死之顯現。

　　叁~四

　　聲之生起……香之生起……

　　五~六

　　味之生起……觸之生起……

　　七

　　法之生起、住立、出生、顯現者，此即苦之生起、諸病之住立、老死之顯現。

　　八

　　諸比丘!色之滅盡、息止、消失者，此即苦之滅盡、諸病之息止、老死之消失。

　　九~十叁

　　聲之……香之……味之……觸之……法之滅盡、息止、消失者，此即苦之滅盡、諸病之息止、老死之消失。”

　　 雙雙品第二 (終)

　　 其攝頌：

　　 正覺以雲二

　　 甘味更有二

　　 若無者于二

　　 歡悅又更二

　　 生起亦雲二

　　 此品因此，名爲雙雙品。

　　第叁 一切品

　　[二叁] 第一 一切

　　一

　　舍衛城……于其處……曰：

　　二

　　“諸比丘!我用汝等說一切，且谛聽。

　　叁

　　諸比丘!何者爲一切耶

　　眼與色、耳與聲、鼻與香、舌與味、身與觸、意與法是。諸比丘!此名之爲一切。

　　四

　　諸比丘!若人有如是言：“余棄此之一切，令知他之一切1”者，則彼僅爲言說，逢他人之問，則無能作答，則更陷于苦難。何以故

　　諸比丘!此猶如[對]相違之境[故]。”

　　注1 除此世尊所說之“一切”，而說示其他之“一切”

　　[二四] 第二 舍棄(一)

　　※ 二

　　“諸比丘!我爲汝等說一切舍棄之法，且谛聽。

　　叁

　　諸比丘!以何爲一切舍棄之法耶

　　四~八

　　諸比丘!眼應舍棄，色應舍棄，眼識應舍棄，眼觸應舍棄，凡緣此眼觸所生之受或樂、或苦、或非苦非樂，此亦應舍棄……耳應舍棄……鼻……舌……身……

　　九

　　意應舍棄，法應舍棄，意識應舍棄，意觸應舍棄，凡緣此意觸所生之受或樂、或苦、或非苦非樂，此亦應舍棄。

　　十

　　諸比丘!此爲一切舍棄之法。”

　　[二五] 第叁 舍…

《第一 六處篇 六處相應(1)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…