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※ 二
“諸比丘!我爲汝等說，由知解、曉了一切而應舍棄之法，且谛聽。
叁
諸比丘!何者爲由知解、曉了一切而應舍棄之法耶
四~八
諸比丘!由知解、曉了于眼而應舍棄，由知解、曉了于眼識而應舍棄，由知解、曉了于眼觸而應舍棄，凡緣此眼觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂者，于此亦應舍棄……耳是……鼻是……舌是……身是此……
九
由知解、曉了于意而應舍棄，由知解、曉了于意識而應舍棄，由知解、曉了于意觸而應舍棄，凡緣此意觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂者，于此應舍棄。
十
諸比丘!此爲由知解、曉了一切而應舍棄之法。”
[二六] 第四 曉了(一)
※ 二
“諸比丘!于一切不知解、不曉了、不離欲、不舍棄者，則不能盡苦。
叁
諸比丘!對任何之一切，不知解、不曉了、不離欲、不舍棄者，則不得盡苦。
四~八
諸比丘!于眼不知解、不曉了、不離欲、不舍棄者，則不得盡苦，于色……于眼識……于眼觸……凡緣此眼觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦不知解、不曉了、不離欲、不舍棄者，則不得盡苦……于耳……于聲……于鼻……于香……于舌……于味……于身……于觸……
九
于意不知解、不曉了、不離欲、不舍棄者，則不得盡苦，于法……于意識……于意觸……凡緣此意觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦不知解、不曉了、不離欲、不舍棄此等者，則不得盡苦。
十
諸比丘!于此一切不知解、不曉了、不離欲、不舍棄者，謂不得盡苦。
十一
諸比丘!于此一切知解、曉了、離欲、舍棄者，則善能盡苦。
十二
諸比丘!雲何于此一切知解、曉了、離欲、舍棄者，而善能盡苦耶
十叁~十七
諸比丘!于眼知解、曉了、離欲、舍棄，則善能盡苦。于色……于眼識……于眼觸……凡緣此眼觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦知解、曉了、離欲、舍棄者，則善能盡苦。……于耳……于聲……于鼻……于香……于舌……于味……于身……于觸……
十八
于意知解、曉了、離欲、舍棄者，則善能盡苦。于法……于意識……于意觸……凡緣此意觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦知解、曉了、離欲、舍棄者，則善能盡苦。
十九
諸比丘!于此一切知解、曉了、離欲、舍棄者，則謂善能盡苦。”
[二七] 第五 曉了(二)
※ 二
“諸比丘!于一切不知解、不曉了、不離欲、不舍棄者，則不能善盡苦。
叁
諸比丘!雲何于一切，不知解、不曉了、不離欲、不舍棄者，則不能善盡苦耶
四~八
凡眼、凡色、凡眼識、凡依眼識所識知之法，凡耳、凡聲……凡鼻……凡香……凡舌……凡味……凡身……凡觸……
九
凡意、凡法、凡意識、凡依意識所識知之法。
十
諸比丘!于此一切不知解、不曉了、不離欲、不舍棄者，謂之不能善盡苦。
十一
諸比丘!于此一切知解、曉了、離欲、舍棄者，則爲善能盡苦。諸比丘!雲何于一切，爲知解、曉了、離欲、舍棄者，堪善能盡苦耶
十二~十六
諸比丘!凡于眼、凡于色、凡于眼識，凡依眼識所識知之法，凡耳、凡聲……凡鼻、凡香……凡舌、凡味……凡身、凡觸……
十七
凡意、凡法、凡意識、凡依意識所識知之法。
十八
諸比丘!于此一切知解、曉了、離欲、舍棄者，謂之善能盡苦。”
注1 PTS本應是十而誤爲一一以下各節即有龃龉。
[二八] 第六 燃燒
一
爾時，世尊住伽耶象頭山，與一千比丘等俱。
二
于此處，世尊對諸比丘曰：“諸比丘!一切爲燒。諸比丘!雲何一切爲燒耶
叁~七
諸比丘!眼爲燒、色爲燒、眼識爲燒、眼觸爲燒，凡緣此眼觸所生之受，或苦、或樂、或非苦非樂，此亦爲燒。緣何爲燒耶
我說因貪欲之火、因嗔恚之火、因愚癡之火高燒，因生、老、死，因憂、悲、苦、惱、絕望而燒。其是……鼻是………舌是……身是……
八
意是燒、法是燒、意識是燒、意觸是燒，凡緣此意觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦爲所燒。緣何而燒耶
我說因貪欲之火、因嗔恚之火、因愚癡之火高燒，因生、老、死，因憂、悲、苦、惱、絕望而燒。
九
諸比丘!如是觀者，多聞之聖弟子于眼亦生厭嫌、于色亦生厭嫌、于眼識亦生厭嫌、于眼觸亦生厭嫌，凡緣此眼觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，此亦生厭嫌。于耳亦……于鼻亦……于舌亦……于身亦……于意亦……凡緣此意所生之受，或苦、或樂、或非苦非樂，亦生厭嫌，因厭嫌而離欲，因離欲而得解脫，于解脫則“我解脫”之智生。證知：生已盡、梵行已成、應作已作、更不爲如是來此生。”
十
世尊言此，彼等比丘心生歡喜，歡受世尊之所說。
十一
然而宣說此教法已，使彼等比丘無所取著，其心已由諸漏解脫。
[二九] 第七 盲闇
一
如是我聞。爾時，世尊住王舍城竹林，迦蘭陀園。
二
于此處，世尊告諸比丘曰：“諸比丘!一切是盲闇。諸比丘!何者是盲闇耶
叁~五
諸比丘!眼是盲闇，色是盲闇，眼識是盲闇，眼觸是盲闇，凡緣眼觸所生之受，或樂、或苦、或非苦、非樂，此亦是盲闇。因何而致盲闇耶
我謂：因生、老、死，因憂、悲、苦、惱、絕望而致盲闇。耳是……鼻是……
六
舌是盲闇，味是盲闇，舌識是盲闇，舌觸是盲闇，凡緣此舌觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，此亦是盲闇。因何而致盲闇耶
我謂：因生、老、死、因憂、悲、苦惱、絕望而致盲闇。
七
身是盲闇……
八
意是盲闇，法是盲闇，意識是盲闇，意觸是盲闇，緣此意觸所生之受，或樂、或苦、或非苦，非樂，此亦是盲闇。因何而致盲闇耶
我謂：因生、老、死、因憂、悲、苦、惱、絕望而致盲闇。
九
諸比丘!如是觀者，多聞之聖弟子厭嫌于眼、厭嫌于色、厭嫌于眼識、厭嫌于眼觸，凡緣此眼觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦厭嫌于此……乃至……緣意觸所生之受，或苦、或樂、或非苦非樂，亦厭嫌于此。因厭嫌而離欲，因離欲而得解脫，因解脫而“我解脫”之智生。證知：生已盡、梵行已成、應作已作、更不爲如是來此生。”
[叁十叁陵] 第八 適宜
※ 二
“諸比丘!我爲汝等，說滅除一切思量適宜之道，且谛聽，善思惟，我當說。
叁
諸比丘!以何爲滅除一切思量適宜之道耶
四～六
諸比丘!此處有比丘，不思量眼，不思量有眼，不因眼而思量，不思量眼爲我有。不思量色，不思量有色，不因色而思量，不思量色爲我有。不思量眼識，不思量有眼識，不因眼識而思量，不思量眼識爲我有。不思量眼觸，不思量有眼觸，不因眼觸而思量，不思量眼觸爲我有。凡緣此眼觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，對此亦不思量，亦不思量有此，亦不因此而思量，亦不思量此爲我有。對其……對鼻……
七~八
不思量舌，不思量有舌，不因舌而思量，不思量舌爲我有。不思量味，不思量有味，不因味而思量，不思量味爲我有。不思量舌識，不思量有舌識，不因舌識而思量，不思量舌識爲我有。不思量舌觸，不思量有舌觸，不因舌觸而思量，不思量舌觸爲我有。凡緣舌觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，對此亦不思量，亦不思量有此，不因此而思量，亦不思量此爲我有。于身……
九
不思量意，不思量有意，不因意而思量，不思量意爲我有。不思量法，不思量有法，不因法而思量，不思量法爲我有。不思量意識，不思量有意識，不因意識而思量，不思量意識爲我有。不思量意觸，不思量有意觸，不因意觸而思量，不思量意觸爲我有。凡緣意觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，對此亦不思量，不思量有此，不因此而思量，不思量此爲我有。
十
不思量一切，不思量有一切，不因一切而思量，不思量一切爲我有。
十一
彼無如是之思量，而對世不予執著一物，無執著則無愛慕，無愛慕而獨自入于涅槃。證知：生已盡、梵行已成、應作已作、不爲如是再生。
十二
諸比丘!此爲滅除一切思量適宜之道。”
[叁一] 第九 有驗(一)
※ 二
“諸比丘!我爲汝等說滅除一切思量有驗之道，且谛聽。
叁
諸比丘!何者爲滅除一切思量有驗之道耶
四~八
諸比丘!此處有比丘，不思量眼，不思量有眼，不因眼而思量，不思量眼爲我有。不思量色……不思量眼識……不思量眼觸……凡緣眼觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，對此亦不思量，有此亦不思量，因此亦不思量，亦不思量此爲我有。諸比丘!凡或思量物，或思量有物，或因物而思量，或思量物爲我有，由此而有不安、變異，由此不安、變異者而有著，世人唯有歡喜此執著。于耳……于鼻……于舌……于身……
九
不思量意，不思量有意，不因意而思量，不思量意爲我有。不思量法，不思量有法，不因法而思量，不思量法爲我有。不思量意識，不思量有意識，不因意識而思量，不思量意識爲我有。不思量意觸，不思量有意觸，不因意觸而思量，不思量意觸爲我有。凡緣意觸所生受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦不思量此，亦不思量有此，亦不因此而思量，亦不思量此爲我有。諸比丘!凡或思量物，或思量有物，或因物而思量，或思量物爲我有。由此而有不安、變異，由此不安、變異而有著，世人唯有歡喜此執著。
十
諸比丘!于蘊、界、處，彼亦不思量此，亦不思量有此，亦不因此而思量，亦不思量此爲我有。彼無如是思量，不執著世之一物，無執著則無愛慕，無愛慕則獨自入于涅槃。…
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