六處篇 六處相應(2)
第二 五十[經]品
第一 無明品
舍衛城
[五叁] 第一 無明
※ 二
爾時，有一比丘來詣世尊處。詣已，禮拜世尊，坐于一面。
叁
坐于一面之彼比丘白世尊曰：“大德!如何知、如何見者，得消滅無明而生起明耶
”
四
“比丘!知、見眼是無常者，則消滅其無明而生起明。知、見色是無當者，則消滅其無明而生起明。眼識……眼觸……凡緣此眼觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦知、見是無常者，則消滅其無明而生起明。
五~八
耳……聲……鼻……香……舌……味……身……觸……
九
知、見意見無常者，則消滅其無明而生起明。知、見法是無常者，則消滅其無明而生起明。意識……眼觸……凡緣此眼觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，知、見彼亦是無常者，則消滅無明而生起明。
十
諸比丘!如是知、如是見者，則消滅其無明而生起明。”
[五四] 第二 系縛(一)
※ 叁
“大德!如何知、如何見者，則消滅其系縛耶
”
四~九
“比丘!知、見眼是無常者，則消滅其系縛。色……眼識……眼觸……凡緣此眼觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，知、見彼亦無常者，則消滅其系縛。耳……鼻……舌……身……意……
十
諸比丘!如是知、如是見者，則消滅其系縛。”
[五五] 第叁 系縛(二)
※ 叁
“大德!如何知、如何見者，能達至除卻其系縛耶
”
四~九
“比丘!知、見眼是無我者，則達至除卻其系縛。色……眼識……眼觸……凡緣眼觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦知、見彼是無我者，則達至除卻彼系縛。
十
比丘!如是知、如是見者，則達至除卻彼系縛。”
[五六、五七] 第四、第五 諸漏(一~二)
叁~十
“大德!如何知、如何見者，則消滅其諸漏耶
”“……達至除卻其諸漏。”
[五八、五九] 第六、第七 隨眠(一~二)
※ 叁
“大德!如何知、如何見者，則消滅其隨眠……達至除卻……。”
四~八
“諸比丘!知見眼是無我者，則得除卻其隨眠。色……耳……聲……鼻……香……舌……味……身……觸……
九
意……法……意識……意觸……凡緣此意觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦知見此是無我者，則得除卻其隨眠。
十
諸比丘!如是知、如是見者，則得除卻隨眠。”
[六十] 第八 曉了
※ 二
“諸比丘!我爲汝等說一切取曉了之法，且谛聽。
叁
諸比丘!何者爲一切取曉了之法耶
四
緣眼與色生起眼識，叁者會合爲眼觸，緣眼觸生受。諸比丘!如是知見，有聞聖弟子，于眼亦厭嫌、于色亦厭嫌、于眼識亦厭嫌、于眼觸亦厭嫌、于受亦厭嫌。厭嫌則離欲，因離欲得解脫，由解脫證知“我曉了于取。”
五~八
緣耳與聲，生起耳識……緣鼻與香，生起鼻識……緣舌與味，生起舌識……緣身與觸，生起身識……
九
緣意與法，生起意識，叁者會合爲意觸，緣意觸生受。諸比丘!如是知見，有聞聖弟子，于意亦厭嫌、于法亦厭嫌、于意識亦厭嫌、于意觸亦厭嫌、于受亦厭嫌。由厭嫌則離欲，由離欲得解脫，由解脫證知“我曉了于取。”
十
諸比丘!此爲一切取曉了之法。”
[六一] 第九 了悟(一)
※ 二
“諸比丘!我爲汝等說一切取了悟之法，且谛聽。
叁
諸比丘!何者爲一切取了悟之法耶
四~八
緣眼與色生起眼識，叁者會合爲眼觸，緣眼觸而有受。諸比丘!如是知見，有聞聖弟子，于眼亦厭嫌、于色亦厭嫌、于眼識亦厭嫌、于受亦厭嫌。由厭嫌而離欲，由離欲得解脫，由解脫而證知“我了悟取。”緣耳與聲生起耳識……緣鼻與香生起鼻識……緣舌與味生起舌識……緣身與觸生起身識……
九
緣意與法生起意識，叁者會合爲意觸，緣意觸而有受。諸比丘!如是知見，有聞聖弟子于意亦厭嫌、于法亦厭嫌、于意識亦厭嫌、于意觸亦厭嫌、于受亦厭嫌。由厭嫌而離欲，由離欲得解脫，由解脫而證知“我了悟取。”
十
諸比丘，此爲一切取了悟之法。”
[六二] 第十 了悟(二)
※ 二
“諸比丘!我爲汝等說一切取了悟之法，且谛聽。
叁
諸比丘!何者爲一切取了悟之法耶
四
諸比丘!汝等于此作如何思耶
眼是常住耶
抑是無常耶
“大德!彼是無常。”
“凡物之無常，彼是苦耶
抑是樂耶
”
“大德!彼是苦。”
“凡物之無常、苦而爲變壞之法，以“此是我所、此是我、此是我之我。”如是認識耶
”
“不也，大德!此非是。”
“色……眼識……眼觸……緣眼觸……是常耶
抑是無常耶
”
“大德，此是無常。”
五~八
耳是……聲是……鼻是……香是……舌是……味是……身是……觸是……
九
意是……法是……意識是……意觸是……凡緣此意觸所生之受、或樂、或苦、或非苦非樂，此是常住耶
抑是無常耶
”
“大德，此是無常。”
“凡物之無常，此是苦耶
抑是樂耶
”
“大德，此是苦。”
“凡物之無常、苦而變壞之法，以“此是我所、此是我、此是我之我。”如是認識耶
”
“不也，大德!此非是。”
十
“諸比丘!如是觀之有聞聖弟子，厭嫌于眼、亦厭嫌于色、亦厭嫌于眼識、亦厭嫌于眼觸。……緣此眼觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦厭嫌于此。由厭嫌而離欲，由離欲得解脫，于解脫乃有“我解脫”之智。證知：生已盡、梵行已成、應作已作、不爲如是再生”。
十一
諸比丘!此爲一切取了悟之法。”
無明品第一 (終)
此攝頌曰：
無明二系結
諸漏亦爲二
他二爲隨眠
二悉知了悟
以此爲品名
第二 鹿網品
[六叁] 第一 鹿網(一)
一
舍衛城因緣。
二
爾時，尊者彌迦奢羅來詣世尊居處：
叁
坐于一面之尊者彌迦奢羅白世尊言：“大德!所稱單獨住者、單獨住者。大德!如何爲單獨住者
又如何爲隨伴住者耶
”
四
“彌迦奢羅!有眼所識之色，快意、可愛、樂、喜愛、誘生欲念2。有比丘若喜悅于此、贊美于此，對此存念戀著，以喜悅、贊美于此，戀著于此而住者，彼則心生喜悅，有喜悅之心者，則有愛染心，有愛染心者，則有系縛。彌迦奢羅!如是被縛于悅喜、系縛之比丘者，稱爲隨伴住者。
五~八
彌迦奢羅!耳所識之聲……鼻所識之香……舌所識之味……身所識之觸
……
九
彌迦奢羅!有意所識之法，快意、可愛、樂、常喜愛、誘生欲念。有比丘若喜悅、贊美于此、戀著此者，則喜悅、贊美于此、戀著于此而住，于彼心生喜悅，有喜悅心者，則有愛染心，有愛染心者，則有系縛。彌迦奢羅!此爲悅喜系縛之比丘，稱爲隨伴住者。
十
彌迦奢羅!如是住之比丘，即使于林間、深林邊土、聲音稀少、大氣寂靜、遠離世人之處而臥，雖適于獨坐冥想，樂于居住，但彼仍稱爲隨伴住者。
十一
何以故
渴愛爲彼之第二友伴者，彼于此尚未除滅故，彼仍稱隨伴住者。
十二~十七
彌迦奢羅!有眼所識之色，快意、可愛、樂、常喜愛、誘生欲念。比丘若不喜悅此、不贊美此、不存念戀著于此者，則于彼喜悅心滅，若無喜悅心者，則無愛染心，若無愛染心者，則無系縛。彌迦奢羅!于此悅喜系縛解脫之比丘，稱爲單獨住者。
十八
彌迦奢羅!如是住之比丘，雖住于比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、國王、王大臣、外道、外道弟子群之村內，但彼亦稱爲單獨住者。
十九
何以故
渴愛爲彼之第二友伴者，彼已除滅此故，彼稱爲單獨住者。”
注1 Migajala雜阿含經卷十叁之六、七經爲鹿網。
2 參照漢譯南傳大藏經中部經典一、一一O頁後叁行之五種欲分。
[六四] 第二 鹿網(二)
※ 二
爾時，尊者彌迦奢羅，來詣世尊居處……
叁
坐于一面之尊者彌迦奢羅白世尊言：“大德!願世尊爲我略說法，我聽此法將遠離其他，唯獨熱誠專心精勤而住。”
四~八
“彌迦奢羅!有眼所識之色，快意、可愛、樂、常喜愛，誘生欲念。比丘若喜悅、贊美于此，存念戀著于此者，則喜悅、贊美于此，存念戀著于此，于彼心生喜悅。彌迦奢羅!我謂：因起喜悅心而生起苦。彌迦奢羅!有耳所識之聲……鼻所識之香……舌所識之味……身所識之觸……
九
彌迦奢羅!有意所識之法，快意、可愛、樂、常喜愛，誘生欲念。有比丘若喜悅、贊美于此，而存念戀著此者，則于彼心生喜悅。彌迦奢羅!我謂因起喜悅心而生起苦。
十~十四
彌迦奢羅!有眼所識之色，快意、可愛、樂、常喜愛，誘生欲念。有比丘若不喜悅、贊美于此，不存念戀著此者，于彼則滅喜悅心。彌迦奢羅!我謂，因喜悅心滅則苦滅。彌迦奢羅!有耳所識之聲……鼻所識之香……舌所識之味……身所識之觸……
十五
彌迦奢羅!有意所識之法，快意、可愛、樂、常喜愛，誘生欲念。有比丘若不喜悅、不贊美此，不存念戀著此者，于彼則喜悅心滅。彌迦奢羅!我謂因喜悅心滅則苦滅。”
十六
時，尊者彌迦奢羅!歡悅、隨喜于世尊之所說，從座而起，禮拜世尊，行右繞禮而離去。
十七
依此，尊者彌迦奢羅遠離其他，唯獨熱誠專心不放逸而住，以善家之男子由在家而出家，得度爲無家之身，對無上梵行之究竟爲目的，則不久之後于現生自證知實現、逮得而住。證知：生已盡、梵行已成、應作已作、不爲如是再生。
十八
尊者彌迦奢羅則成爲阿羅漢之一。
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