..续本文上一页多罗三藐三菩提，无上正等正觉是这个样子的，没有我、人、众生，也没有无寿者相，一切法不是相续的，可以把这寿者相解释为相续义，寿者是相续不断，没有，一切法都如是，这样来修一切善法，修一切善法不执着一切善法。所以社会上一般的做点好事到处宣扬是善人了，做的善事多了是大善人，全是假名。修一切善法，做好事还是存在的，则能得阿耨多罗三藐三菩提。虽然一切无着，作恶的得不到，得修善法。佛法落于断灭，而这样说修什么？你还得修善法才能达到这个真空绝相。
佛利益众生时候说法非常难，难到什么地方呢？你说有，众生执着有；说无，众生执着断灭空，所以反反覆覆就是让众生无执着。发菩提心，说菩提法，上至诸佛，下至一切有情，哪管一个蚂蚁、一个蚊虫，就是从佛到一切昆虫，他们都具足佛种性，他们都具足一切智智。佛是修成了，众生是没有修，众生的法身叫素法身，没有功德相，没有作用，具足而已。所以说平等，上至诸佛，下至有情，平等，没有高下。什么呢？佛性，菩提性，菩提性没有分佛和众生，平等平等。但是你得把我相、人相、众生相、寿者相四相离开，没有四相执着就是佛，执着四相的就是众生，不执着四相了就是佛。修一切善法则得菩提，这个得得即无得，善法即非善法，总目的是不要执着。假使说我相、人相、众生相、寿者相没有离，修一切善法，得不到佛的究竟解脱。但是你修一切善法使它无染还得无着，不要执着，就是你对一切所有境界相、所有一切相不为它动摇，不动摇就是不执着的意思，不为它动摇，不执着。所以世间法、出世间法不贪，不执着，没有爱，也没有舍。但是常行大悲，这就方便，大慈大悲大喜大舍，这是利生的方便善法；但是随顺众生，不舍众生，都得让他欢喜、领受、幸福。
以下就讲善法，所言善法者，什么是善法？如来说即非善法，含义是不立，一立了众生就执着，去众生执着的，说善恶不让你执着善恶，就是这个含义。说人不要执着人，说畜生不要执着畜生，人也会变畜生，畜生也会变为人。
【须菩提。若三千大千世界中所有诸须弥山王。如是等七宝聚。有人持用布施。若人以此般若波罗蜜经。乃至四句偈等。受持读诵。为他人说。于前福德。百分不及一。百千万亿分。乃至算数譬喻所不能及。】
须菩提，若三千大千世界中，三千大千世界中所有的一切须弥山，一个小世界一个须弥山，三千大千世界里头拿这个须弥山形容，形容什么？七宝，有像三千大千世界须弥山那么多的七宝，有人持用布施，有人拿这么多七宝布施。拿这个功德来比，比什么？比喻般若波罗蜜经，就是比喻咱们现在金刚经。很少四句，就是四句话，它的功德，受持、读诵、给人解说的功德，比前头用三千大千世界七宝的供养功德还要大。这一分功德比供养七宝的百千万亿分功德，乃至算数譬喻所不能及，这个功德大了。为什么？三千大千世界七宝的供养像须弥山是有相的，有相就有量，有数量。无相的，般若波罗蜜经是智慧，这是无相法门，无相法门就没有量、没有相。
须弥山经上讲二百二十四万里，周围都是铁围山，铁围山高一百二十二万里，所以称为妙高峰，这是形容拿这个比喻，拿有相形容无相的功德，就是你做有相的功德做好多、好高、好大，都没有无相的功德大。般若波罗蜜是智慧，没有相，没有形相，因此拿这个形容词形容的，例如我们断贪瞋痴，你断贪瞋痴有形相吗？没有形相的。得到戒定慧，戒定慧有形相吗？没有形相。这叫无相法门，拿有相的比无相的不能为比。不管你有形相大还是小，总有个形相吧？无形相的永远超过有相的，大里头还有大、大里头还有大，无穷无尽。
须弥山称妙高峰，我那么样想，幻想，这是我的想法。我说现在我们上月球，上天，看过须弥山没有？为什么没发觉未发明须弥山？须弥山的南边是南瞻部洲、北面北俱卢洲、西面西牛货洲、东面东胜身洲，月球是绕须弥山转的，日月两球昼夜都不断围须弥山转的，那日球对着更远了。现在我们人类的发明，有些人以这个问题来问，跟现在社会上所发现的须弥山、无量星球、银河系，这个科学家都发明了，日球对人类距离很远很远的，都说探月球，没人探日球，找那近的，这是最近的。佛经上所说的，跟现在世间相所印证的，有时候现在人类的智慧还没达到，还不能够把它表白，神话小说破灭了，什么月球里头吴刚，毛主席诗词吴刚捧出桂花酒，哪有个吴刚？人家传说月球里头有一棵树，还有一个兔子，还一个嫦娥，有吗？神话。
佛跟我们讲这都是执着，众生幻想，众生业力成就的，现在我们一切无着，告诉我们什么？空的、假的，没有一样是真实的。我们有时候想想我们自己，观想时候，修行时候，我们还用我们最根本的贪瞋痴，我们说三毒，贪瞋痴每样具足一千，三千大千世界各具一千，也拿须弥山形容，形容我们的贪瞋痴，七宝可以，如须弥山叫做七宝布施供养功德。我们假使要断我们的贪瞋痴也像这样这么多，断贪瞋痴得戒定慧，那个功德、那个福德有量吗？无量的。有边际吗？没有边际的。所以你一念断贪，这七宝对你什么用处都没有，你能做什么呢？
我在美国跟一个科学家辩论，他问我，他说：这个人类都是为财产堕落。我说：不一定吧？他说：老和尚，你说以什么堕落？我说：假使不吃饭行不行？肚子饿了他会造业的了，他想吃饱，他什么业都可以造，粮食是第一，比七宝贵重得多。大家想想，如果没有饮食了、没有粮食了，七宝有什么用？我跟你讲个故事，河南发大水灾，黄河发灾，逃难的人一个人带着金银珠宝，一个人带着一口袋的馒头，俩人躲在一棵树上，带馒头的人饿了，从口袋拿一个馒头吃；拿七宝的人看到他口袋里的馒头，没办法，说我拿我的金子，一块黄金换你一个馒头；那人想着发财了就跟他换了。他饿了就跟他换。换换的，水不退，他把馒头都换成金子了，等到他肚子饿了，想跟上头的人换回来，那人不跟他换了，吃的没什么了，馒头也吃的没什么了。拿一口袋馒头的饿死了，拿一口袋金子的人换了馒头吃了，那个没饿死，底下那个人饿死了。那他下来了，他又把他那口袋珠宝又背起走了，拿馒头的人饿死了。
我听这故事我想到愚痴，人的愚痴，七宝有用？馒头有用？在那个时候七宝没用处了。世界上没有七宝可以，要没有粮食了人还能生存吗？这是智慧的判断。所以佛告诉我们，凡是有相的、有形色的一定要消失，虚空不会消失的，随便你怎么变，虚空不会变的。虚空就形容比喻我们的佛性，不管你起贪瞋痴，你修戒定慧，还是这个佛性。今天就讲到这里。
【化无所化分第二十五】
【须菩提。于意云何。汝等勿谓如来作是念。我当度众生。须菩提。莫作是念。何以故。实无有众生如来度者。若有众生如来度者。如来则有我人众生寿者。】
佛问须菩提说你怎么想的，也就是说你怎么样看法，你看佛出世间是不是这样想，佛出世间是度众生的。汝等，不是须菩提一个人，所有与会大众千二百五十人，你们是什么样想法，是不是看见我在度众生？如果这样想法是错误的。不要作是念，什么念呢？不要认为佛出世是度众生。何以故？明明佛出世就是度众生，那佛要说不要作这想法，什么原因？就是何以故，什么原因？实无有众生如来度者，我跟你们说真实话，实实在在说没有众生可度，也没有如来来度众生。假使若有众生可度，那佛就有我、人、众生、寿者，就有四相。
佛在这个时间以前没说这个话，度众生度了二十年了才说这个话。这样子说一切众生就有疑心了，须菩提跟千二百五十人法会大众都认为如来出世是度众生，这是执着见，这个见一切众生都如是。佛遣除这些个执着见，你这样执着认为佛出世是在度众生，说前二十年佛说法都是在度众生，这个念都有，这是错误的，不要有这个念头。为什么？如果认为如来度众生，那如来就有我、佛能度者，还有所度的众生，就有人我知见，度众生说法就有法见，而且相续不断的，有这样想法、这样认识法就错了。以前没有错，随缘；现在显般若义、显真实义，如还有以前那个念那就错了。你在什么时候说什么法，还一个因缘，对什么人说什么法。现在到我们末法时候，说者没有般若智，听者也没有般若智，我们这是种善根。我们看那些小道友来听金刚般若波罗蜜经，种个善根而已！你跟他讲你不要人我知见，他莫名其妙的你说的是什么话。
因此应当知道一切众生都有佛性，但是迷了，迷了要没有佛说法，他怎么能明白呢？业障怎么消失呢？又能够依照什么修行呢？佛说法度众生不错的了，你要是没有这个怀疑，没有我见、人见、众生见、寿者见，这些知见都没有了之后，你就知道了佛是说即无说，那你怎么办？你也是听即无听。这个经的含义就是让我们把二十年前佛说法都有我、人、众生、寿者，把这些个遣除，要不因为佛说法他不能得悟。我们举例来说吧！六祖大师听见人家在念金刚经，他就开了悟了，念到应无所住而生其心，他就开悟了。假使没人念经，他没听到，他就开不了悟。一开悟，他不执着，他也不去找谁念经，谁念的也不管，能念者，他听闻开悟了，念金刚经那个人并没开悟，也不知道他念金刚经别人开了悟了，他知道吗？他也不知道。这个就是不知者不有执着，没有执着，但是这个不执着可不是解脱的不执着。
但是我们在修行当中，对于这类启发智慧的法，你怎么样用功？因为你听见多了，闻到也多了，理解也多了。咱们现在是在我、人、众生、寿者当中锻炼学习，要增长智慧，想达到，达到就是证得，想证得这种境界，那你就平常的生活当中，遇到任何事情多看破放下。看破放下就是不要执着的含义，不要执着，知道一切法乃至于我自己的修行一切行为，没有一样是真实的。既然不是真实的，我们磕头、礼拜、念经，还赞叹佛的功德，忏悔、…
《梦参老和尚：金刚经》全文未完，请进入下页继续阅读…