..續本文上一頁多羅叁藐叁菩提，無上正等正覺是這個樣子的，沒有我、人、衆生，也沒有無壽者相，一切法不是相續的，可以把這壽者相解釋爲相續義，壽者是相續不斷，沒有，一切法都如是，這樣來修一切善法，修一切善法不執著一切善法。所以社會上一般的做點好事到處宣揚是善人了，做的善事多了是大善人，全是假名。修一切善法，做好事還是存在的，則能得阿耨多羅叁藐叁菩提。雖然一切無著，作惡的得不到，得修善法。佛法落于斷滅，而這樣說修什麼？你還得修善法才能達到這個真空絕相。
佛利益衆生時候說法非常難，難到什麼地方呢？你說有，衆生執著有；說無，衆生執著斷滅空，所以反反覆覆就是讓衆生無執著。發菩提心，說菩提法，上至諸佛，下至一切有情，哪管一個螞蟻、一個蚊蟲，就是從佛到一切昆蟲，他們都具足佛種性，他們都具足一切智智。佛是修成了，衆生是沒有修，衆生的法身叫素法身，沒有功德相，沒有作用，具足而已。所以說平等，上至諸佛，下至有情，平等，沒有高下。什麼呢？佛性，菩提性，菩提性沒有分佛和衆生，平等平等。但是你得把我相、人相、衆生相、壽者相四相離開，沒有四相執著就是佛，執著四相的就是衆生，不執著四相了就是佛。修一切善法則得菩提，這個得得即無得，善法即非善法，總目的是不要執著。假使說我相、人相、衆生相、壽者相沒有離，修一切善法，得不到佛的究竟解脫。但是你修一切善法使它無染還得無著，不要執著，就是你對一切所有境界相、所有一切相不爲它動搖，不動搖就是不執著的意思，不爲它動搖，不執著。所以世間法、出世間法不貪，不執著，沒有愛，也沒有舍。但是常行大悲，這就方便，大慈大悲大喜大舍，這是利生的方便善法；但是隨順衆生，不舍衆生，都得讓他歡喜、領受、幸福。
以下就講善法，所言善法者，什麼是善法？如來說即非善法，含義是不立，一立了衆生就執著，去衆生執著的，說善惡不讓你執著善惡，就是這個含義。說人不要執著人，說畜生不要執著畜生，人也會變畜生，畜生也會變爲人。
【須菩提。若叁千大千世界中所有諸須彌山王。如是等七寶聚。有人持用布施。若人以此般若波羅蜜經。乃至四句偈等。受持讀誦。爲他人說。于前福德。百分不及一。百千萬億分。乃至算數譬喻所不能及。】
須菩提，若叁千大千世界中，叁千大千世界中所有的一切須彌山，一個小世界一個須彌山，叁千大千世界裏頭拿這個須彌山形容，形容什麼？七寶，有像叁千大千世界須彌山那麼多的七寶，有人持用布施，有人拿這麼多七寶布施。拿這個功德來比，比什麼？比喻般若波羅蜜經，就是比喻咱們現在金剛經。很少四句，就是四句話，它的功德，受持、讀誦、給人解說的功德，比前頭用叁千大千世界七寶的供養功德還要大。這一分功德比供養七寶的百千萬億分功德，乃至算數譬喻所不能及，這個功德大了。爲什麼？叁千大千世界七寶的供養像須彌山是有相的，有相就有量，有數量。無相的，般若波羅蜜經是智慧，這是無相法門，無相法門就沒有量、沒有相。
須彌山經上講二百二十四萬裏，周圍都是鐵圍山，鐵圍山高一百二十二萬裏，所以稱爲妙高峰，這是形容拿這個比喻，拿有相形容無相的功德，就是你做有相的功德做好多、好高、好大，都沒有無相的功德大。般若波羅蜜是智慧，沒有相，沒有形相，因此拿這個形容詞形容的，例如我們斷貪瞋癡，你斷貪瞋癡有形相嗎？沒有形相的。得到戒定慧，戒定慧有形相嗎？沒有形相。這叫無相法門，拿有相的比無相的不能爲比。不管你有形相大還是小，總有個形相吧？無形相的永遠超過有相的，大裏頭還有大、大裏頭還有大，無窮無盡。
須彌山稱妙高峰，我那麼樣想，幻想，這是我的想法。我說現在我們上月球，上天，看過須彌山沒有？爲什麼沒發覺未發明須彌山？須彌山的南邊是南瞻部洲、北面北俱盧洲、西面西牛貨洲、東面東勝身洲，月球是繞須彌山轉的，日月兩球晝夜都不斷圍須彌山轉的，那日球對著更遠了。現在我們人類的發明，有些人以這個問題來問，跟現在社會上所發現的須彌山、無量星球、銀河系，這個科學家都發明了，日球對人類距離很遠很遠的，都說探月球，沒人探日球，找那近的，這是最近的。佛經上所說的，跟現在世間相所印證的，有時候現在人類的智慧還沒達到，還不能夠把它表白，神話小說破滅了，什麼月球裏頭吳剛，毛主席詩詞吳剛捧出桂花酒，哪有個吳剛？人家傳說月球裏頭有一棵樹，還有一個兔子，還一個嫦娥，有嗎？神話。
佛跟我們講這都是執著，衆生幻想，衆生業力成就的，現在我們一切無著，告訴我們什麼？空的、假的，沒有一樣是真實的。我們有時候想想我們自己，觀想時候，修行時候，我們還用我們最根本的貪瞋癡，我們說叁毒，貪瞋癡每樣具足一千，叁千大千世界各具一千，也拿須彌山形容，形容我們的貪瞋癡，七寶可以，如須彌山叫做七寶布施供養功德。我們假使要斷我們的貪瞋癡也像這樣這麼多，斷貪瞋癡得戒定慧，那個功德、那個福德有量嗎？無量的。有邊際嗎？沒有邊際的。所以你一念斷貪，這七寶對你什麼用處都沒有，你能做什麼呢？
我在美國跟一個科學家辯論，他問我，他說：這個人類都是爲財産墮落。我說：不一定吧？他說：老和尚，你說以什麼墮落？我說：假使不吃飯行不行？肚子餓了他會造業的了，他想吃飽，他什麼業都可以造，糧食是第一，比七寶貴重得多。大家想想，如果沒有飲食了、沒有糧食了，七寶有什麼用？我跟你講個故事，河南發大水災，黃河發災，逃難的人一個人帶著金銀珠寶，一個人帶著一口袋的饅頭，倆人躲在一棵樹上，帶饅頭的人餓了，從口袋拿一個饅頭吃；拿七寶的人看到他口袋裏的饅頭，沒辦法，說我拿我的金子，一塊黃金換你一個饅頭；那人想著發財了就跟他換了。他餓了就跟他換。換換的，水不退，他把饅頭都換成金子了，等到他肚子餓了，想跟上頭的人換回來，那人不跟他換了，吃的沒什麼了，饅頭也吃的沒什麼了。拿一口袋饅頭的餓死了，拿一口袋金子的人換了饅頭吃了，那個沒餓死，底下那個人餓死了。那他下來了，他又把他那口袋珠寶又背起走了，拿饅頭的人餓死了。
我聽這故事我想到愚癡，人的愚癡，七寶有用？饅頭有用？在那個時候七寶沒用處了。世界上沒有七寶可以，要沒有糧食了人還能生存嗎？這是智慧的判斷。所以佛告訴我們，凡是有相的、有形色的一定要消失，虛空不會消失的，隨便你怎麼變，虛空不會變的。虛空就形容比喻我們的佛性，不管你起貪瞋癡，你修戒定慧，還是這個佛性。今天就講到這裏。
【化無所化分第二十五】
【須菩提。于意雲何。汝等勿謂如來作是念。我當度衆生。須菩提。莫作是念。何以故。實無有衆生如來度者。若有衆生如來度者。如來則有我人衆生壽者。】
佛問須菩提說你怎麼想的，也就是說你怎麼樣看法，你看佛出世間是不是這樣想，佛出世間是度衆生的。汝等，不是須菩提一個人，所有與會大衆千二百五十人，你們是什麼樣想法，是不是看見我在度衆生？如果這樣想法是錯誤的。不要作是念，什麼念呢？不要認爲佛出世是度衆生。何以故？明明佛出世就是度衆生，那佛要說不要作這想法，什麼原因？就是何以故，什麼原因？實無有衆生如來度者，我跟你們說真實話，實實在在說沒有衆生可度，也沒有如來來度衆生。假使若有衆生可度，那佛就有我、人、衆生、壽者，就有四相。
佛在這個時間以前沒說這個話，度衆生度了二十年了才說這個話。這樣子說一切衆生就有疑心了，須菩提跟千二百五十人法會大衆都認爲如來出世是度衆生，這是執著見，這個見一切衆生都如是。佛遣除這些個執著見，你這樣執著認爲佛出世是在度衆生，說前二十年佛說法都是在度衆生，這個念都有，這是錯誤的，不要有這個念頭。爲什麼？如果認爲如來度衆生，那如來就有我、佛能度者，還有所度的衆生，就有人我知見，度衆生說法就有法見，而且相續不斷的，有這樣想法、這樣認識法就錯了。以前沒有錯，隨緣；現在顯般若義、顯真實義，如還有以前那個念那就錯了。你在什麼時候說什麼法，還一個因緣，對什麼人說什麼法。現在到我們末法時候，說者沒有般若智，聽者也沒有般若智，我們這是種善根。我們看那些小道友來聽金剛般若波羅蜜經，種個善根而已！你跟他講你不要人我知見，他莫名其妙的你說的是什麼話。
因此應當知道一切衆生都有佛性，但是迷了，迷了要沒有佛說法，他怎麼能明白呢？業障怎麼消失呢？又能夠依照什麼修行呢？佛說法度衆生不錯的了，你要是沒有這個懷疑，沒有我見、人見、衆生見、壽者見，這些知見都沒有了之後，你就知道了佛是說即無說，那你怎麼辦？你也是聽即無聽。這個經的含義就是讓我們把二十年前佛說法都有我、人、衆生、壽者，把這些個遣除，要不因爲佛說法他不能得悟。我們舉例來說吧！六祖大師聽見人家在念金剛經，他就開了悟了，念到應無所住而生其心，他就開悟了。假使沒人念經，他沒聽到，他就開不了悟。一開悟，他不執著，他也不去找誰念經，誰念的也不管，能念者，他聽聞開悟了，念金剛經那個人並沒開悟，也不知道他念金剛經別人開了悟了，他知道嗎？他也不知道。這個就是不知者不有執著，沒有執著，但是這個不執著可不是解脫的不執著。
但是我們在修行當中，對于這類啓發智慧的法，你怎麼樣用功？因爲你聽見多了，聞到也多了，理解也多了。咱們現在是在我、人、衆生、壽者當中鍛煉學習，要增長智慧，想達到，達到就是證得，想證得這種境界，那你就平常的生活當中，遇到任何事情多看破放下。看破放下就是不要執著的含義，不要執著，知道一切法乃至于我自己的修行一切行爲，沒有一樣是真實的。既然不是真實的，我們磕頭、禮拜、念經，還贊歎佛的功德，忏悔、…
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