..續本文上一頁發願，沒有這些個你怎麼能達到真實呢？所以說藉假修真。有時候我們自己要有知見，有時候又不要有知見，這個意思是什麼意思？當你跟人家爭執辯論有些什麼問題，那你靜下來，用我、人、衆生、壽者有沒有，就是這四相有沒有。我、人、衆生、壽者沒有，那你是正確的；若有，你是不正確的。
例如像證道歌當中說，永嘉大師證道歌說我們互相之間要不要诤論？诤論是不是就是不對？他說四句偈子，在那個證道歌裏頭我摘的四句偈子，說我們在辯論當中要不要顯現真理？說圓頓教沒有人情，有疑，有懷疑不能解決，有疑不決直須诤，這個诤非是山僧诤人我，不是用人我知見來搞鬥爭的；爲什麼？修行恐落斷常坑。學般若智慧的人，學，沒有成，最大的利害關系是什麼？斷滅見。諸法都空了，什麼也不做了，什麼也不學了，什麼也不修了，這不是斷滅知見嗎？偏于斷見，斷見就執到空的一面去了。最大的過患是藉著般若義，佛說的執我度衆生無生可度，說須菩提你不要這樣想，沒有衆生可度，那你把這個沒有般若智慧來當成煩惱來爭執；說佛都這樣說了，無生可度，無法可說，我也無法可聞，那該一天睡大覺，那不是墮落了，那就墮落斷常坑。執常執斷都落坑，都了不了生死。執常的他還能有功德，也不對；執斷的，功德相都沒有了。所以學習的時候，學般若的特別注意的要有智慧，你做任何事物都要用腦子，再用佛的教導衡量一下這些認知的過程。
佛在跟須菩提說這些話的時候，須菩提他們那些當機衆都證得阿羅漢果了，佛說破他們法的知見，他們對法的執著，佛是給他們破除他知見的。如果對我們來說，我們不是當機衆，我們是善根衆，種善根吧！將來向這方面求。所以學金剛經、學般若門最大的毛病墮于斷見，要把這個毛病一定改。常聽到學大乘經的，我就是佛了還修什麼，不講因果了，什麼都不講了，沒有善惡，沒有因果，那都是我見、人見、衆生見、壽者見；這是說大話，不行，因爲你沒到這個地位。這是特別注意的，經常聽到有人學了金剛經了，拿金剛經話來說，這是不可以的，要有智慧，不然那會跳到崖裏頭去了。有智慧的人他不會冒險的，例如古來人說“馬到懸崖收缰晚，船到江心補漏遲”，平常那馬跑到懸崖去，你這時候才勒馬叫馬不跑了，辦不到了，馬就跳下去了；那個船開到大江中心去了，你來補船的漏洞，晚了，船到江心補漏遲。你把馬放它跑，跑到前頭是懸崖，它止不住了。“馬到懸崖收缰晚，船到江心補漏遲”，你的修行，斷煩惱，你要這樣理解了是漸漸漸漸的，不要跳崖，跳崖落到斷見坑。說生滅即是不生滅，不生滅即是生滅，沒有生滅，那又落于常見了，落于常見坑了。修行的人不斷不常。
你要修行哪一法，每一法都有利，有利一定有弊，有進一定有退，你把退想好；就是要有智慧，要有般若智慧，不要做傻的事，意思就是這樣含義。因爲你聽到每一法要知道每一法的因緣，這個金剛經須菩提請問的怎麼樣住心、怎麼樣降心，當你修行的時候，千萬注意，既不落斷也不落常。同時先認識自己，我們衆生最大的過錯不認識自己，不認識自己盡做些冒險事，修行也如是。同時我剛才說這兩句比喻的話，假使你在修行當中遇到些個災難，甚至是命難，你怎麼樣對待？你是佛弟子，依著佛法你怎麼對待？正常修行當中無災無害，像我們在普壽寺大衆這個道場，你這樣修行有什麼災害！什麼事都找不著你，任何的事沒你份，你就好好修行，很安穩。但是你自己跟自己過不去，有啊，想入非非，很多道友想打般舟叁昧，一個念佛七都住不下來，要打般舟叁昧，這是冒進。說我學佛法，修行勇猛精進；說得很好，願很大，能做得到嗎？甚至于什麼叫般舟叁昧還沒搞清楚，怎麼樣修、修的次第也沒搞清楚。
我今舉個例子，比如說我們念佛，念阿彌陀佛，觀想西方極樂世界，你要拿般若經來講，就像現在我們講這段經文，釋迦牟尼佛說的阿彌陀經，讓我們生極樂世界，勸我們念佛得到念佛叁昧，生極樂世界。如果咱們拿這段經文來印證我、人，我是現在修行者，要生到極樂世界阿彌陀佛，阿彌陀佛是佛，這個中間有沒有我、人、衆生、壽者？阿彌陀佛就是無量壽，相續不斷，你怎麼理解？以金剛經和阿彌陀經，你怎麼樣來理解，用你的智慧，有矛盾沒有？觀音菩薩在法華經普門品，法華經咱們剛講完，普門示現大慈力，經常度衆生，觀世音菩薩有沒有我、人、衆生、壽者？地藏經，地藏菩薩在地獄化度衆生，常在地獄化度衆生，有地獄相，有衆生受苦難相，有沒有？他們都是般若智慧成就的。地藏菩薩跟佛講，佛贊歎，地藏菩薩痛哭流涕，他還有感情嗎？好多大菩薩在聞法，爲了衆生悲傷流淚，這是情感嗎？是大慈大悲嗎？這些個都是問號。你要學金剛般若波羅蜜的智慧，對這些個現相你怎麼樣理解？
本來要想求成道求智慧的，智慧沒得到，那又發生了很多的障礙，障礙就是業，就是沒有那種般若的智慧判斷是非能力，那你修行往往落入邪見坑。我剛才念那個永嘉大師證道歌說圓頓教，聽起來是圓滿的、超生的、立即成佛的，但是你有這些個智慧的能力沒有？第一個具足智慧，這就辨別你生智慧的。若是從無我、無人、無衆生、無壽者四相所不遣，任何的疑沒有，有智慧就無疑，有疑的時候就沒智慧。那些個大菩薩向佛請問，他是代衆生問的，不是他懷疑，他不懷疑。如果大家讀地藏經，看見普賢菩薩問地藏菩薩，問他地獄的事，普賢菩薩不知道地獄的事嗎？他是讓地藏菩薩說，藉此一問，地藏菩薩一說，令一切衆生知道了地獄的苦難，避免，不墮地獄。大菩薩的問答，像須菩提這些問答，須菩提不是不知道，須菩提都知道了，須菩提有智慧，爲什麼？利益後世，就是度末法的衆生得到利益。
一切衆生皆具足佛性，既然具足佛性，一切衆生都是佛，但是他迷了，需要返本還源。具足是一回事，應用又是一回事，所以我們講性空緣起就辨別這些事。用世間法說具足，你沒有用，沒有用等于沒有。咱們現在世間中國人民銀行，中國人民銀行誰開的？人民開的，咱們都是人民，咱們都是銀行的主人，你到中國人民銀行去拿錢，辦得到嗎？人民警察給人民服務的，人民是主人，警察是傭人。當你沒犯法你是主人，當你一做錯誤事，傭人就幹涉主人了。你拿這個例子說，我們本具足佛性，人人都是佛，現在你失掉了、迷了，這個權力沒有了。因爲你失掉了，失掉了還有嗎？我們要把它恢複回來，要學，這樣來學金剛經不會有錯誤的。千萬不要拿大菩薩的聖境，因爲走路還得一步一步走。咱們說那小孩子，叁兩歲小孩子他是人，什麼都具足的，但是他這個時候還不成長，還沒有人的智力，大了才行。咱們剛信佛，信佛的根底沒打下，沒打基礎，沒牢固，學般若經，學金剛經，或者學大般若，往往學錯誤的。空的，都是假的，一開口就空的、都是假的，對不對？對，沒錯，是都是假的，你假得了嗎？你給他兩耳光，他馬上就跟你打架。你是假的，我打的是假的，我沒打你真的，行嗎？不行。就像我們人民說我是主人，我這主人到銀行去拿錢；拿不到的，辦不到。一定把這個道理懂得，完了時候你就懂得了一切衆生本來是佛，就因爲有我相、人相、衆生相、壽者相，把那個人失掉了，把那本性迷掉了。以下再看迷掉了的情況。
【須菩提。如來說有我者。則非有我。而凡夫之人。以爲有我。】
須菩提，如來說有我者；如來說我，或者說如來，或者每個說有我者，這個我不是真我，非有我；但是凡夫認爲這個是我。如來也說有我，如來說有我非我。凡夫以爲是我，真我，他不是非我，他把這個我當成實在了。所以佛經常用那個例子，說空拳哄小兒，小孩哭，說別哭，我給你個玩具，我給你個吃的，小孩真不哭了，這一撒手什麼也沒有。佛利益衆生說有功德、有福德，這等于哄你，你就修行修行；等你修成了什麼也沒得，我即非我就這個含義。如來說是隨緣，不是真實的，如來說那個我不是我，執我非我；但是凡夫他就當成真實的了。受苦，八苦交煎，有嗎？凡夫他是有，他苦就是苦，他解脫不了。經常說痛就是痛，對我們凡夫說痛就是痛；佛說歌利大王割截他身體，他沒有痛。前一次跟大家講你能覺到痛，覺到痛那個它不痛，痛不是覺，覺不是痛。這個義理就知道了佛說的有我非我，沒有個我存在，那爲什麼佛要說我？隨你的緣，因爲你執著我，佛就跟你說我。幹什麼？去你那個執著，就這個含義。佛說我不是我，沒有我；凡夫就執著是我，我就是我。這是一重義。
【須菩提。凡夫者。如來說則非凡夫。是名凡夫。】
須菩提，凡夫者，如來說即非凡夫；凡夫是假名，不是凡夫，是名凡夫，這是隨緣義。例如說如來說我、佛說我是清淨法身，是自在的、無礙的自性清淨，以這個爲我。這個我具足什麼？常、樂、我、淨四清淨，這個我是常、樂、我、淨我；凡夫那個我是貪、瞋、癡、無明、十惡；都是我，名字同，義理不同。咱們就說人，拿這個來舉例說，人，其實籠統的，非常籠統，說哪個人、哪裏的人、什麼時候的人，過去的人、現在的人、未來的人，黑人、白種人、黃種人、紅種人，顔色也不同，你要把這個人分析起來，你寫一萬子、寫十萬字也寫不完人，還沒把人弄清楚。就舉這麼一個例子吧！這只光人間，還有天上的天人。所以凡夫這個名字就統一了，凡是一切沒修成的都叫凡夫，凡是凡夫都認爲有我，不論大人小孩。大家可以觀察一下，不會說話的小孩他那貪心表現，你給他什麼東西他都拿到；或者剛會說話，我看這個小孩小名叫妞妞，誰動他東西都不行，他說妞妞的、妞妞的，他就知道是妞妞的。你問他什麼是妞妞的？他就答覆不了你了。無始時來的業，這就叫凡夫。
有我就有對待，有我就有人，這個人指著他人說的，有我、有人，我相、人相，整個衆生相。但是有一點一切衆生相是相同的，哪…
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