一三六 金色鹅鸟本生谭

　　 (菩萨═鹅鸟王)

　　 序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对偷罗难陀比丘尼所作之谈话。在舍卫城

　　 有某优婆塞，向比丘尼团赠与葫蒜，彼命令守卫农园之人曰：「若比丘尼前来，每人

　　475 给与葫蒜二束或三束。」其后，比丘尼等为取葫蒜，辄往其家或农园。然于某休假之

　　 日，其家失去葫蒜。偷罗难陀比丘尼与同伴比丘尼一同往其家，来取葫蒜，彼家之

　　 人告曰：「此处之葫蒜失去，请往农园去取。」彼往农园与诸人一同持归大量葫蒜，

　　 农园之守卫发怒，告诸人曰︰「此等比丘尼毫无际限，竟持大量葫蒜而去。」而少欲

　　 之比丘尼等闻此语甚怒，比丘尼等更告知比丘。彼等亦怒，将此事向佛世尊申告。

　　 佛谴责彼偷罗难陀比丘尼后，佛言：「汝等比丘！贪欲之人对己之生母，皆不亲切，

　　 为不善之人。如是之人，教化不信者，而信者亦不能得深信仰。彼计算施物之收入，

　　 已得施物，更求继续之事，亦无一能得成就。反之少欲之人，教化不信者，使信者

　　 信仰日益加深，使信者愈益加深信仰，得不能得之施物，施物更能继续。」佛以种种

　　 方法，为比丘等各各说适当之法，佛更言曰：「偷罗难陀比丘尼之贪欲，非自今始，

　　 前生即已如是贪欲。」于是为说过去之事。

　　 主分 昔日，于波罗奈之都，梵与王治国时，菩萨生于婆罗门之家，菩萨达有

　　 分别之年龄时，由相同婆罗门之家娶妻，彼妻生产难陀、难陀瓦提、孙达利难陀三

　　 女。当菩萨亡故时，妻与三人之女留住于他家。尔时菩萨生为金色之鹅鸟，具宿命

　　 智，及达成长后，身被金色之羽毛，美于容姿。彼见自己雄大之姿而自思惟：「予死

　　 于何处而生于此处耶？」然彼立即了解：「予乃由人间世界而来。」复次，彼思：「予

　　 妻及女等为如何之生活耶？」当彼观察之时，彼知：「彼等在他人之家工作，生活困

　　 难！」彼心中自思：「予之身体被以黄金之羽，具伸展之性质，今后将与彼等一羽。

　　 使彼等之生活安乐！」于是彼赴彼等之住所，止于房栋之梁上。

　　476 彼妻婆罗门及女等见彼而问曰︰「喔！汝由何处而来？」彼云︰「予为汝等之

　　 父。予死于此世，更生为金色之鹅鸟，予今为会汝等而来。今后汝等无受人雇佣过

　　 困苦生活之必要。予今与汝等一枚金羽，卖之可度安乐之生活。」于是置一羽与之而

　　 飞去。于是彼妻婆罗门为富裕而幸一福之生活。

　　 某日，妻婆罗门向女等云：「吾女！畜生之心，不得而知。汝等之父，何时来此

　　 处，不得而知，或将不来此处！彼再来时，汝等尽拔其羽，以为我等之物！」女等不

　　 同意云：「如为此事，将使父思痛！」妻婆罗门性质贪欲，某日，彼于金色鹅鸟来时，

　　 招手呼之近前日：「吾夫！请来此处。」当鹅鸟近其前时，彼女以双手掴彼，尽拔其

　　 羽。如是，彼女违反菩萨意志，以暴力拔羽，故其所拔之羽，悉皆成为鹤羽。菩萨

　　 亦不能展翼飞翔，于是妻使彼入大瓮中，与以饵食，然其后所生之羽，皆为白色。

　　 如是生羽之后，彼飞往自己之住家而去，再不归来。

　　 结分 佛述此法语后，佛言：「汝等比丘！偷罗难陀比丘尼之贪欲，非自今始，

　　 前生即已如是贪欲。为彼贪欲之事，尔时失去黄金；今为自己贪欲之事，不得葫蒜。

　　 是故彼女今后将不能食葫蒜矣！因偷罗难陀比丘尼之故，他之比丘尼亦将同样不能

　　 食葫蒜矣！是故，虽欲多得，亦应知适量。又得者少时，亦应与多得同样满足，决

　　 不可过望其上。」于是唱次之偈：

　　 所得应知足 贪欲为恶事

　　 捕得鹅鸟王 黄金随手失

　　 佛述此偈后，为种种之谴责，并规定学处曰：「凡食葫蒜之比丘尼，皆应忏侮！」

　　477 佛为作本生今昔之结语：「尔时波罗门妻是今之偷罗难陀比丘尼，三人之女是今之三

　　 人之比丘尼，金色之鹅鸟王即是我。」