一叁六 金色鵝鳥本生譚

　　 (菩薩═鵝鳥王)

　　 序分 此本生譚是佛在祇園精舍時，對偷羅難陀比丘尼所作之談話。在舍衛城

　　 有某優婆塞，向比丘尼團贈與葫蒜，彼命令守衛農園之人曰：「若比丘尼前來，每人

　　475 給與葫蒜二束或叁束。」其後，比丘尼等爲取葫蒜，辄往其家或農園。然于某休假之

　　 日，其家失去葫蒜。偷羅難陀比丘尼與同伴比丘尼一同往其家，來取葫蒜，彼家之

　　 人告曰：「此處之葫蒜失去，請往農園去取。」彼往農園與諸人一同持歸大量葫蒜，

　　 農園之守衛發怒，告諸人曰︰「此等比丘尼毫無際限，竟持大量葫蒜而去。」而少欲

　　 之比丘尼等聞此語甚怒，比丘尼等更告知比丘。彼等亦怒，將此事向佛世尊申告。

　　 佛譴責彼偷羅難陀比丘尼後，佛言：「汝等比丘！貪欲之人對己之生母，皆不親切，

　　 爲不善之人。如是之人，教化不信者，而信者亦不能得深信仰。彼計算施物之收入，

　　 已得施物，更求繼續之事，亦無一能得成就。反之少欲之人，教化不信者，使信者

　　 信仰日益加深，使信者愈益加深信仰，得不能得之施物，施物更能繼續。」佛以種種

　　 方法，爲比丘等各各說適當之法，佛更言曰：「偷羅難陀比丘尼之貪欲，非自今始，

　　 前生即已如是貪欲。」于是爲說過去之事。

　　 主分 昔日，于波羅奈之都，梵與王治國時，菩薩生于婆羅門之家，菩薩達有

　　 分別之年齡時，由相同婆羅門之家娶妻，彼妻生産難陀、難陀瓦提、孫達利難陀叁

　　 女。當菩薩亡故時，妻與叁人之女留住于他家。爾時菩薩生爲金色之鵝鳥，具宿命

　　 智，及達成長後，身被金色之羽毛，美于容姿。彼見自己雄大之姿而自思惟：「予死

　　 于何處而生于此處耶？」然彼立即了解：「予乃由人間世界而來。」複次，彼思：「予

　　 妻及女等爲如何之生活耶？」當彼觀察之時，彼知：「彼等在他人之家工作，生活困

　　 難！」彼心中自思：「予之身體被以黃金之羽，具伸展之性質，今後將與彼等一羽。

　　 使彼等之生活安樂！」于是彼赴彼等之住所，止于房棟之梁上。

　　476 彼妻婆羅門及女等見彼而問曰︰「喔！汝由何處而來？」彼雲︰「予爲汝等之

　　 父。予死于此世，更生爲金色之鵝鳥，予今爲會汝等而來。今後汝等無受人雇傭過

　　 困苦生活之必要。予今與汝等一枚金羽，賣之可度安樂之生活。」于是置一羽與之而

　　 飛去。于是彼妻婆羅門爲富裕而幸一福之生活。

　　 某日，妻婆羅門向女等雲：「吾女！畜生之心，不得而知。汝等之父，何時來此

　　 處，不得而知，或將不來此處！彼再來時，汝等盡拔其羽，以爲我等之物！」女等不

　　 同意雲：「如爲此事，將使父思痛！」妻婆羅門性質貪欲，某日，彼于金色鵝鳥來時，

　　 招手呼之近前日：「吾夫！請來此處。」當鵝鳥近其前時，彼女以雙手掴彼，盡拔其

　　 羽。如是，彼女違反菩薩意志，以暴力拔羽，故其所拔之羽，悉皆成爲鶴羽。菩薩

　　 亦不能展翼飛翔，于是妻使彼入大甕中，與以餌食，然其後所生之羽，皆爲白色。

　　 如是生羽之後，彼飛往自己之住家而去，再不歸來。

　　 結分 佛述此法語後，佛言：「汝等比丘！偷羅難陀比丘尼之貪欲，非自今始，

　　 前生即已如是貪欲。爲彼貪欲之事，爾時失去黃金；今爲自己貪欲之事，不得葫蒜。

　　 是故彼女今後將不能食葫蒜矣！因偷羅難陀比丘尼之故，他之比丘尼亦將同樣不能

　　 食葫蒜矣！是故，雖欲多得，亦應知適量。又得者少時，亦應與多得同樣滿足，決

　　 不可過望其上。」于是唱次之偈：

　　 所得應知足 貪欲爲惡事

　　 捕得鵝鳥王 黃金隨手失

　　 佛述此偈後，爲種種之譴責，並規定學處曰：「凡食葫蒜之比丘尼，皆應忏侮！」

　　477 佛爲作本生今昔之結語：「爾時波羅門妻是今之偷羅難陀比丘尼，叁人之女是今之叁

　　 人之比丘尼，金色之鵝鳥王即是我。」