净土教法的生死观

　　主讲／法藏法师

　　地点／圆光佛研所

　　一、前 言：资讯生活的盲点

　　这次圆光佛研所举办大专智慧营，邀请学人来向大家说明有关净土教法的生死观，希望能从一个比较广泛的角度给诸位得到利益。

　　就事实来看，在这种时代要办这个活动是更显得不容易；电脑网路时代一来临，什么事情都可以在指尖上完成，那生死的问题呢？会去注意它的人就越来越少了。日常中我们所看到、听到的讯息，几乎都是教我们不断地向外追逐；其内容大都是怎样交朋友，如何打扮自己，怎样才能把生意做得成功、股票做得更好…..等等。我们所看到的电视节目呢？也大都是暴力、血腥、情欲占多数。而人际的关系呢？是真实加虚拟，平常不敢说的话，现在可以在网路上说，说了之后，发现好象也无所谓，于是大家把虚拟的话也当真了，结果在现实的生活中，不少人，尤其是年轻人，就陷入了虚实错乱的情境中而不自知。这些就是大家今日所面对的生活。所以网路虽增加了人类的方便，其实也扩张了人类的欲望，然后也让人类渐渐地忘失了人性。在网路上任何可以发生的事，说得出来的话，也渐渐变成现实世间的真实，这正是佛教所谓的「熏习」之力！

　　如果现在请问大家平常都使用哪一种牌子的洗发精？相信大家都能说出市面上的那些品牌。请问大家为什么都知道这些？其实，我们并没有想要记得它们的名字，但是却已经记得了；因而当我要去买洗发精的时候，不会有人质疑我为什么要买那些品牌的洗发。我们为什么不用豆渣洗头发？其实用豆渣洗头发更具有保养的功能，而且洗得更干净、更环保啊！但是我们却从来没想到要这样做？因为我们在没有检择、注意的情况下，每天经由电子信箱、电视、报纸等媒体一直在自我灌输：「洗头发就是要用「洗发精」(而且

　　某某牌子的)」这个概念，从而失去了对于「洗头发」这件事的独立思考能力。所以，不要以为我们在资讯的社会里，自己能独立思考，事实上可能刚好相反！在此学人想说明两件事：

　　第一、我们在这充满资讯洪流的社会中，自己到底能够决定什么？从上面的说明中，我们可以了解到：至少洗头发这件事我们就不能独立选择了。其实我们有更多种选择，但是我们不懂得要这样选择，因为我们的资讯被封闭。与其说被封闭，不如说我们被外来资讯充满了整个心识，被有目的的人一直灌输特定的资讯，而使自己没有选择的机会。在大部份的时候，我们都有或多或少的资讯焦虑症：如果别人都知道的事，只有自己不知道，我们一定会非常焦虑。因为我们害怕这种焦虑，所以也要跟着大家一样，一而再、再而三的，没有来由的奔狂去吸收各种常常是被特定目的所包装的资讯，然后再也无法去检别及独立思考了，我们就是这样过一辈子的。

　　第二、我们被社会既有的观念所蒙蔽了。我们的营队叫「智慧营」，课程的目的是要告诉我们，要用智慧来认识生死，然而我们有多少机会来认识生死？医院里一有人往生，三分钟就被包走；如果家里有人往生，很快的葬仪社马上就来，他会告我们一大堆的繁文褥节，要这样做，要那样做，不管我们愿意或不愿意，似乎都会照着做。可见，我们连面对死亡的事情，资讯也是被人家牵着走，而且几百年来都这样。我这样说的目的，不是要与众不同，而是要大家去思考：非得要这样做吗？为什么不让往生者穿原来的衣服？为什么一定要放冥纸？放信用卡不是更快、更方便？诸位一定要注意的现象是，无论我们遇到生命中的抉择，或生活中的事情也好，其实我们大部分被一堆似是而非的看法牵着走，然而我们却觉得很心安理得，只因为「大家都这样」。今天虽然我们自认为是「知识份子」，然而却也无法从这样的生活资讯盲点(佛法名之为「共业」)中超越出来。

　　二、了生与脱死的宗教现世关怀与终极关怀

　　所以什么是佛教所期许的知识份子？佛教所期许的知识份子就是要有这种觉醒的力量，既然我们的营队名称叫做「智慧营」，那什么是「智慧」呢？佛教所说的智慧，就是一种「觉醒」；而觉醒之前一定要先有一种「叛逆性的思维」，不是为叛逆而叛逆，而是一种「反既有化、反固定化」思惟，当然这并不是要你为反传统而反传统，佛教不提倡反传统或不反传统。意思是说：应该就现在所面对的事情去思惟、简别；例如：思惟为什么我要过这样子的日子？当社会一再的在粉饰「死亡」时，死亡这件事被我「正确而清楚地」意识过没有？死亡是怎么一回事？事实上，死亡不妨看作是：我们至爱的亲友在无法抗拒的情况下，到一个你我都不知道的地方，他将永远消失；无论我们乐意或不乐意，他就这样消失了，这就叫「死亡」。然而我们却又为什么从来就无法接受它呢？

　　佛教不是要我们悲观、消极，它是非常现实而积极的。它要我们从现实中去观察人类的感情、人类存活的方式，然后告诉我们：若按照原来的生活方式生活，并不能得到真正的快乐。佛陀当初做太子时，离开皇宫的目的就是去寻找答案，最后他找到了一种能够让人真正永远快乐的方法，而且得到了也不会再失去。他找到了这个方法后，并没有宣告他是神，也没有宣告宇宙由他所创造，更没有说他能够创造任何生命，当然他也没有说能赐给诸位快乐。但是他关怀了我们现世与来世的一切，这叫佛法的「终极关怀」。佛陀强调生命的关怀，从现世到来世，从自己到周围，他关怀了我们，还有一切众生。所以终极关怀有两个意思：第一、是生命如何究竟圆满的关怀；第二、在时间上来说，大家能从现在开始注意自己的生命，一直到成佛，这段时间都能关怀到；而在空间上，是指个人对这个世界与全宇宙都关怀；最后，在对象上来说，不但关怀了人，还关怀了人以外如猪、狗、猫、羊等其他生命的问题，综合了以上两点，才是佛教所说的「终极关怀」。因而任何人在任何时间、任何地点，都可以开始做生命关怀，这也就是标题所说的：了生与脱死的宗教现世关怀与终极关怀之意思。

　　那么何谓「了生」？即是今生的生命在生活中所对面的一切，如学生考试、老师教书，丈夫赚钱、太太持家，老板经营事业、员工上班做事，凡此等等所有的工作都用佛法的智慧来面对与完成，这叫做「了生」。何谓「脱死」？就是了解死亡是什么，以及该如何面对死亡；不但自己面对死亡时能洒脱自在，也能帮助别人洒脱自在，这就是「脱死」。脱死不是在求长生不死；如果一个人长生不死，就不会觉得生命的可贵。就如一朵花，真的花会雕谢，正因为它会雕谢，所以当它绽放的时候才会显得更加迷人而让人珍惜；如果是假花，我们并不会去珍惜它，因为即使抽出来洗一洗再插上去，它还是亮丽无比，因而不会对它产生珍惜。我们会珍惜真的花，就是因为它有花开花谢的时候，而假花没有开谢，所以叫做假的。而生命就像真的花一样，因为有起伏才有其价值，才会让人刻骨铭心，这也是它被珍惜的地方。所以我们不要去求长生不死，佛教没有教人饮药服气得长生不老之身，他想教我们的，是了生与脱死，而不是长生不死。然而佛法如何教我们了生脱死呢？在中国，一般来说其方法有自力及他力两大类，

　　如果生死是一条河，禅宗渡河的方式是，自己去造一条船，然后自己摇桨过去，这即是代表「自力」的修法。而净土教虽也是要我们自己过去，但是那条船已经有人帮我们准备好了，虽然终究还是自己摇桨过去，不过对岸边有位老师在那里看着我们、鼓励我们，这即是代表「他力」的修法。虽然终究要靠自己，然这两种修法不一样，比较特别之处是净土教有阿弥陀佛站在对岸，不由得让我们产生力量。例如我们生命当中有很多时候是受人家提携、帮助的，虽然路还是要我们自己去走，但是可能别人的一句鼓励、保证，而让我们能更勇敢的继续走下去！佛接引我们往生也是这样，他在成佛之前曾发下四十八大愿，那正是他的保证，他的提携，他的劝勉，也是他的教育。因此我们能经由「他力」而加强自己的修行力量，从而更容易地走向了生脱死之境。事实上，我们因为无使始以来已与阿弥陀佛有缘，所以我们才听得到他的名号，并且了解及相信他所发的大愿。更因为了解并信仰他的大愿，所以能受到他的大愿加被、接引，而得以往生佛国修持更深的佛法。这正是净土教的「终极关怀」之所在。

　　三、大乘佛教所共的生命观

　　１、三世轮回──识苦修道

　　由于我们受到太多外在环境的影响，而忘记要面对自己的生死，因此而长期轮回于生死之中无法出离。所以佛教告诉我们，生命乃是由一念一念不停的意志，加上这个意志所推动的语言与行动所结合而成「业」，去成就为生命无量无边的轮回「因缘」，这就是所谓的生命「缘起观」；而其中，促成众生轮回不停的根本因缘就是「我爱」或说「我执」。我们常常因为我执而起恶心，造了很多恶业；也常因为善心而做了很多善事，而这些善、恶业力会随着各种缘而现前。就如同一颗种子，如果放在桌上，便无法长不出稻子；但是如果放在泥土里，加上水、空气、阳光等助缘，它就会长出来。种子是「因」，泥土、水等等是「缘」，有因有缘最后才能结出果来。众生因为有「我爱」的因，复又造作各种善业与恶业的缘，因此就有轮回生死的「果报」。只是所造的那些业因是否必然在今生感报？那就必须视所造业力的轻重与我们今生的作为而定。如果我们的心很坏，那就更容易招感更多的恶缘与不好的果报；譬如一个老是摆着老Ｋ脸对待周围的人，周围的人对他一样不会有好感，也可能处处找他的麻烦。所以「缘」的产生除了过去世所造之外，主要还是由今生的心念所招感。佛陀教导我们如果要超越轮回，那就要好好地利用自己今生的生命去「知命转运」：…

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