..续本文上一页清净；此是以无相为体。”心的体没有任何相状。椅子是有相的、房子是有相的，我们的心却如虚空般无形无相。平日，我们总在诉说各种心情：或云开心，或云心痛，或云心想，等等。但心究竟是什么？当我们返观自照，无法找到丝毫踪迹。所谓觅心了不可得。
无念为宗的念，即念头，也就是心的造作。《坛经》云：“于诸境上心不染，曰无念；于自念上常离诸境，不于境上生心。若只百物不思，念尽除却，一念绝即死，别处受生，是为大错。”无念，表面看似乎是排除起心动念，心不造作。事实上，禅宗修行并不排除起心动念，更不会追求单纯的无思无念的境界。乃念而无念，心在造作的当下，又不陷入造作心境中。换言之，通过念契入无念的心体，安住于无念又不妨起心动念。
无住为本的住，即执著、住相，尽管搬柴运水，行住坐卧，心却不能粘于境界。所以，禅师的吃饭睡觉，与我们的吃饭睡觉有本质区别。凡夫已习惯住相，起心动念，必会抓住某个对象，使心陷入其中。而禅师却能于日用中保有观照，所谓“三餐吃饭，不曾咬一粒米”。这不是说，他吃得什么味道都没有，那就与木石、痴汉无异了。许多人误解禅宗的不分别，以为是一概不知。事实并非如此，无住的含义，乃是分别而不执著。虽知好知坏，知冷知暖，却无丝毫染着，更不会将好恶情绪带动起来。了了分明，却一无所染。无住的修行，也是《金刚经》一再强调的。经云：“菩萨布施应不住色生心，不住色、声、香、味、触、法生心，应无所住而生其心。若心有住，即为非住。”做任何事，乃至修利他行，皆不应有所执著，这就必须启动觉性作用，否则是很难做到不住的。
《坛经》中，六祖还为我们开示了一行三昧的修行。何为一行三昧？即时时保持直心、平常心。《坛经》云：“善知识！一行三昧者，于一切处，行、住、坐、卧，常行一直心是也。如净名经云：直心是道场，直心是净土。莫心行谄曲，口但说直，口说一行三昧，不行直心；但行直心，于一切法，勿有执着。迷人着法相，执一行三昧。直言坐不动，妄不起，心即是一行三昧。作此解者。即同无情，却是障道因缘。”何谓直心？是让心从惯常的扭曲状态解放出来。何谓平常心？并非平日那颗动荡不安的心，若将之妄作平常心，无疑自欺欺人。平常心，是指本然的、没有造作的心。
由此可见，教下和宗下所以会有渐、顿之别，关键在于见地和修行方法不同。教下的修行是从妄心入手，通过戒定慧逐渐瓦解凡夫心，契入空性。宗下则直接立足于觉性，由认识并熟悉觉性，完成无上佛果的修行。在契入觉性的方法上，教下与宗下有渐入与直入的不同，故本文将宗下称为顿修之道。
７、顿修法门的思考
禅宗入手处极高，一旦契入，直接简明，效果显著。正因为起点过高，故对行人根基及师长要求也不同寻常。在历经“一花开五叶”的极度昌盛后，法将凋零，逐渐式微。在今天看来，未免有些高处不胜寒的寂廖。那么，问题何在？
禅宗标识不立文字、教外别传，常被后人作为不学经教的挡箭牌。事实上，若没有正见作为择法眼，在认识觉性的问题上可能会很模糊，甚至将那些被意识包装过、改造过的我法二执当作觉性。心的功能极其强大，你想象觉性是什么，它就会化现相应境界诱惑你，使你进入自我制造的心理状态中，其实那和空性了不相干。唯有依正见和胜言量，才能准确辨别修行中出现的各种境界。
隋唐时期，禅宗之所以并不特别重视经教、强调闻思，有自身的时代背景。一则，当时教理发达，学人普遍程度较高，对修行来说，知见已然够用，无须再下太大功夫，可将精力更多集中于证法上。二则，当时大德辈出，学人即使在见上弱一点，有善知识在一旁耳提面命，修行也不至于出现太大偏差。
但对今人而言，若无善知识引导，又缺乏正见，在禅堂坐着修什么？究竟会走向哪里？就我看到及了解的情况，实在不太乐观。因为内心世界太复杂了，说是处处陷阱也不为过。若无明师把手指点，最好选择更稳妥、安全的修行方式，以免蹉跎人身，乃至着魔发狂。
此外，还应重视基础建设。唐、宋之后，禅宗每况逾下，衍生种种狂禅、野狐禅、文字禅、口头禅，甚至成为文人附庸风雅的玄谈素材。一代圣教沦落至此，令人不忍。多年修学中，我深刻意识到，佛法修行有一些共同的、绕不开的基础。除前面所说的闻思正见而外，还有皈依、发心和戒律。若想绕开这些寻找捷径，只能是南辕北辙，越走越远。尤其禅宗这种高层次的修行，更需奠定扎实基础。否则，心行必定无法相应。所以对今天的很多人来说，见性似乎天边云彩，遥不可及。事实上，见性未必那么神秘，那么艰难。因为见性所见的那个层面，是我们本自具足的，如果方法正确，在现有心行上是可以触及的。当然，这也需要因缘具足，不是随便说一下即可见道，需要相应的基础积累。
另一方面，禅宗修行有如剑走偏锋。如《坛经》，见地及修行手段皆凌厉迅捷，仰之弥高。但作为菩提道的修行，并非完整建构。作为大乘行者，除见性外还须发菩提心、行菩萨道，以此成就大悲，证得佛陀所具备的悲、智二德。
由此可见，学禅、修禅皆不能离开经教，离开悲智双运的大乘发心， 离开佛法的基础建设，很有可能出偏或成空中楼阁。我个人在修学中，也是将教下和宗下结合起来。其实，教本服务于宗，宗也离不开教。当年，达摩祖师东来，以四卷《楞伽》印心。至四祖、五祖之后，将重点转至《金刚经》。除此而外，禅宗更有多达百卷的《禅宗全集》，比教下各宗有过之而无不及。所以说，禅宗虽标识不立文字、教外别传，但祖师们仍很重视经教对修学的指导作用，所谓“藉教悟宗”。宗下这一传统，值得今天的学人认真思考，继承光大。
三、皈依僧
僧，梵语僧伽，包括凡夫僧和贤圣僧。僧宝不仅是人天导师，更是担当如来家业的栋梁，正法久住的庄严象征。没有僧团，也就没有佛法在世间的流传。
皈依僧，是以贤圣僧具备的品质为究竟皈依处，那就是无漏智慧和解脱的功德。但在事相上，这种皈依也离不开凡夫僧。比如我们发心皈依，若无因缘得遇圣贤，是否一等再等，不惜错失今生呢？须知，我们皈依的是十方三世一切僧宝，而不是某个僧人，某位师父。不仅如此，还要以佛、法、僧为完整的皈依对象，不可稍有偏废。
当然，皈依一切僧宝，并不等于亲近所有出家人。现实中的僧团，往往是良莠不齐的。对于修学者而言，必须有选择地亲近善知识。不论《阿含经》，还是大乘经典，都再再强调善知识的重要性。所以说，皈依僧的重点，正是在于选择具德善知识，以之作为修行良师。
１、善知识的选择
善知识，为具足正见、德才兼备，能引导众生断恶修善、趣向佛道的良师益友，又称善友、胜友。著名的“善财童子五十三参”，即为依止善知识的典范。那么，又该如何寻找善知识？经论中为我们提供了很多标准(参见《皈依修学手册》)。
在宗喀巴大师总结的“择师十条件”中，标准为：调伏，与戒相应者；寂静，与定相应者；惑除，与慧相应，伏断烦恼者；德增，戒定慧具，不缺不减者；有勇，益他无畏倦者；经富，有多闻者；觉真，有实义者；善说，不颠倒者；悲深，无希求者；离退，于一切时恭敬说者。
具足这些功德，便可作为众生依止。但在今天这个末法时代，很难值遇全德善知识，即使有幸遇到，也往往因这样那样的障碍无法常随左右。而修学佛法又不能没有善知识引领，所以，在因缘不具足的情况下，不妨先依止具有少分功德的善知识。在此，和大家简单谈几点，这是善知识必须具备的基本条件。换言之，是作为善知识的底线。若这些基本条件尚未具足，千万谨慎对待，不可盲目依止。
这三个基本条件，分别是持戒清净、具足正见和有慈悲心。其中，又以具足正见最为关键，此为佛法修行核心，亦是佛教与其他宗教的不共所在。正如佛陀于《圆觉经》所言：“末世众生，将发大心，求善知识，欲修行者，当求一切正知见人，心不住相，不着声闻缘觉境界，虽现尘劳，心恒清净，示有诸过，赞叹梵行，不令众生入不律仪，求如是人，即得成就阿耨多罗三藐三菩提。”足可见，正见为根本中的根本。倘若见地不正，只能以盲导盲，遑论解脱？
２、善知识的作用
在大小乘经论中，佛陀时常赞叹善知识的重要性。有部毗奈耶杂事记载：“阿难陀言：诸修行者，由善友力，方能成办。得善友故，远离恶友，以是义故，方知善友是半梵行。佛言：阿难陀勿作是言，善知识者是半梵行。何以故？善知识者是全梵行，由此便能离恶知识，不造诸恶。常修众善，纯一清白，具足圆满梵行之相。由是因缘若得善伴与其同住乃至涅槃事无不办，故名全梵行。”告诉我们：由亲近善知识，而能远离恶友，不再造作恶行，时时修习善行。所以说，依止善知识意义重大，为全梵行，即圆满一切修行的保障。
《坛经》中，也多处标明善知识的作用：“菩提般若之智，世人本自有之，只缘心迷，不能自悟，须假大善知识，示导见性。”又道：“若自不悟，需觅大善知识，解最上乘法者，直示正路，是善知识有大因缘。所谓化导令得见性，一切善法，因善知识能发起故。三世诸佛、十二部经，在人性中本自具有，不能自悟，须求善知识指示方见。”虽然世人本具菩提之智，却身陷迷梦，无法认识本心。唯有真正见性的善知识，才能帮助我们开显上乘修法，直入自性。唯有真正了知修行途所有激流暗礁的明眼过来人，才能引导我们避开重重陷阱，顺利前进。若他自己尚在黑暗中摸来摸去，虽也能从不同层面给我们以帮助，却不能解决根本问题。因而，《坛经》所说的善知识，必须是见性的明眼人，如此才能指示我们契入本心。
翻开禅宗历史，千里寻师、为法忘躯的记载比比皆是，并留下许多相关禅林用语，沿用至今。如“云水”、“行脚”，皆指觅师求道的出家人，为求访明师而跋涉山川，参访各地。宗门公案中，更屡屡出现善知识观机逗教，因人说法的生动故事。祖师座下，往往只须三言两语，即令求法者契入本心。除此而外，更有各种超越常规的特殊手段，如临济喝、云门饼、赵州茶、德山棒等，皆为宗师点拨弟子的善巧。当然我们也要知道，公案记载的只是开悟的高潮部分，学人所以能言下开悟，彻见本心，也离不开之前的积累。这种内因和外因的结合，才碰撞出豁然开朗的刹那，切不可生搬硬套，盲目效仿。
３、依止善知识的条件
选择善知识，固然需要相应的标准。而作为学法者来说，成为具格弟子，同样要达到一定要求。否则，即使有缘得遇善知识，也所获无多，甚至因此而造作恶业。
如果说，具足戒行、正见和慈悲是作为善知识的底线，那么，印顺法师在《成佛之道》中总结的“观德莫观失，随顺莫违逆”，则可视为依止善知识的底线。尤其是“观德莫观失”，是对学人信心的重要考核。凡夫心是染污的，由此染污的凡夫心，所见难免出现偏差乃至根本颠倒。所以，一旦通过观察抉择确定依止师后，切勿再以凡夫心妄加分别。
凡夫处处由我出发，执著于我的认识，我的想法，我的见解。若不放下这些障碍，所学佛法往往被自我加工而变质。对善知识的依止，更要放下我的好恶情见。否则的话，善知识的严格，会被我们当作苛刻；善知识的慈悲，会被我们视为放任。常常是，我们在心中预设了关于善知识的各种想象，一旦现实与之不符，便立刻依我见而非佛法作出判断，从而产生怀疑乃至退转。
曾经有人依止某禅师学法。一日，禅师不小心坐到针上，便“哎唷”一声跳将起来。学人信心顿失，认定禅师尚未开悟，否则怎会对一根针作出如此反应呢？禅师知其弃师而去，叹道：这个可怜虫，要知道，不仅是我，连针和这声“唉唷”都不是真实存在的呵。这个故事生动而发人深省，作为初学者，想必也会遭遇那位学人同样的怀疑。问题是，我们如何对待这一切，如何不让这份怀疑演变为冲动和错误。
佛法虽然强调智慧，突出自力，同样离不开信心这一重要助缘。所谓“信为道源功德母”。越高的法门，信心越发重要。如果对善知识缺乏信心，就不能承担大法。佛法甚深微妙，但又极其平常。真正见性，未必是我们想象的那么神奇，不是见到就会放光动地。刚见到时，它往往是很平常的，这就需要以信来接受。然后，在师长指导下逐渐熟悉心性，逐渐开发心的威力。若未曾对善知识生起信心，本身就不是合格的法器，又如何盛载清净的甘露法雨？
皈依僧宝，虽是以整个僧团为对像。但从修行而言，还应落实到对善知识的依止。当我们选择并确定善知识后，必须对之生起清净无染的信心。唯有这样，才能在善知识指导下认识本来，找到开启觉性的入处。最终，成就觉而不迷、正而不邪、净而不染的生命本质。
结束语
今天，从“认识住持三宝到自性三宝”为大家作了介绍。皈依三宝的最终目的，是为了成就自性三宝，但这离不开外在的住持三宝。本次夏令营主题是“《坛经》与人生佛教”，为此，我重新学习了《坛经》，将这样一些想法贡献给大家，希望对各位修学有所启发。
五、问答篇
<暂无>
《从住持三宝到自性三宝》全文阅读结束。