..續本文上一頁清淨；此是以無相爲體。”心的體沒有任何相狀。椅子是有相的、房子是有相的，我們的心卻如虛空般無形無相。平日，我們總在訴說各種心情：或雲開心，或雲心痛，或雲心想，等等。但心究竟是什麼？當我們返觀自照，無法找到絲毫蹤迹。所謂覓心了不可得。
無念爲宗的念，即念頭，也就是心的造作。《壇經》雲：“于諸境上心不染，曰無念；于自念上常離諸境，不于境上生心。若只百物不思，念盡除卻，一念絕即死，別處受生，是爲大錯。”無念，表面看似乎是排除起心動念，心不造作。事實上，禅宗修行並不排除起心動念，更不會追求單純的無思無念的境界。乃念而無念，心在造作的當下，又不陷入造作心境中。換言之，通過念契入無念的心體，安住于無念又不妨起心動念。
無住爲本的住，即執著、住相，盡管搬柴運水，行住坐臥，心卻不能粘于境界。所以，禅師的吃飯睡覺，與我們的吃飯睡覺有本質區別。凡夫已習慣住相，起心動念，必會抓住某個對象，使心陷入其中。而禅師卻能于日用中保有觀照，所謂“叁餐吃飯，不曾咬一粒米”。這不是說，他吃得什麼味道都沒有，那就與木石、癡漢無異了。許多人誤解禅宗的不分別，以爲是一概不知。事實並非如此，無住的含義，乃是分別而不執著。雖知好知壞，知冷知暖，卻無絲毫染著，更不會將好惡情緒帶動起來。了了分明，卻一無所染。無住的修行，也是《金剛經》一再強調的。經雲：“菩薩布施應不住色生心，不住色、聲、香、味、觸、法生心，應無所住而生其心。若心有住，即爲非住。”做任何事，乃至修利他行，皆不應有所執著，這就必須啓動覺性作用，否則是很難做到不住的。
《壇經》中，六祖還爲我們開示了一行叁昧的修行。何爲一行叁昧？即時時保持直心、平常心。《壇經》雲：“善知識！一行叁昧者，于一切處，行、住、坐、臥，常行一直心是也。如淨名經雲：直心是道場，直心是淨土。莫心行谄曲，口但說直，口說一行叁昧，不行直心；但行直心，于一切法，勿有執著。迷人著法相，執一行叁昧。直言坐不動，妄不起，心即是一行叁昧。作此解者。即同無情，卻是障道因緣。”何謂直心？是讓心從慣常的扭曲狀態解放出來。何謂平常心？並非平日那顆動蕩不安的心，若將之妄作平常心，無疑自欺欺人。平常心，是指本然的、沒有造作的心。
由此可見，教下和宗下所以會有漸、頓之別，關鍵在于見地和修行方法不同。教下的修行是從妄心入手，通過戒定慧逐漸瓦解凡夫心，契入空性。宗下則直接立足于覺性，由認識並熟悉覺性，完成無上佛果的修行。在契入覺性的方法上，教下與宗下有漸入與直入的不同，故本文將宗下稱爲頓修之道。
７、頓修法門的思考
禅宗入手處極高，一旦契入，直接簡明，效果顯著。正因爲起點過高，故對行人根基及師長要求也不同尋常。在曆經“一花開五葉”的極度昌盛後，法將凋零，逐漸式微。在今天看來，未免有些高處不勝寒的寂廖。那麼，問題何在？
禅宗標識不立文字、教外別傳，常被後人作爲不學經教的擋箭牌。事實上，若沒有正見作爲擇法眼，在認識覺性的問題上可能會很模糊，甚至將那些被意識包裝過、改造過的我法二執當作覺性。心的功能極其強大，你想象覺性是什麼，它就會化現相應境界誘惑你，使你進入自我製造的心理狀態中，其實那和空性了不相幹。唯有依正見和勝言量，才能准確辨別修行中出現的各種境界。
隋唐時期，禅宗之所以並不特別重視經教、強調聞思，有自身的時代背景。一則，當時教理發達，學人普遍程度較高，對修行來說，知見已然夠用，無須再下太大功夫，可將精力更多集中于證法上。二則，當時大德輩出，學人即使在見上弱一點，有善知識在一旁耳提面命，修行也不至于出現太大偏差。
但對今人而言，若無善知識引導，又缺乏正見，在禅堂坐著修什麼？究竟會走向哪裏？就我看到及了解的情況，實在不太樂觀。因爲內心世界太複雜了，說是處處陷阱也不爲過。若無明師把手指點，最好選擇更穩妥、安全的修行方式，以免蹉跎人身，乃至著魔發狂。
此外，還應重視基礎建設。唐、宋之後，禅宗每況逾下，衍生種種狂禅、野狐禅、文字禅、口頭禅，甚至成爲文人附庸風雅的玄談素材。一代聖教淪落至此，令人不忍。多年修學中，我深刻意識到，佛法修行有一些共同的、繞不開的基礎。除前面所說的聞思正見而外，還有皈依、發心和戒律。若想繞開這些尋找捷徑，只能是南轅北轍，越走越遠。尤其禅宗這種高層次的修行，更需奠定紮實基礎。否則，心行必定無法相應。所以對今天的很多人來說，見性似乎天邊雲彩，遙不可及。事實上，見性未必那麼神秘，那麼艱難。因爲見性所見的那個層面，是我們本自具足的，如果方法正確，在現有心行上是可以觸及的。當然，這也需要因緣具足，不是隨便說一下即可見道，需要相應的基礎積累。
另一方面，禅宗修行有如劍走偏鋒。如《壇經》，見地及修行手段皆淩厲迅捷，仰之彌高。但作爲菩提道的修行，並非完整建構。作爲大乘行者，除見性外還須發菩提心、行菩薩道，以此成就大悲，證得佛陀所具備的悲、智二德。
由此可見，學禅、修禅皆不能離開經教，離開悲智雙運的大乘發心， 離開佛法的基礎建設，很有可能出偏或成空中樓閣。我個人在修學中，也是將教下和宗下結合起來。其實，教本服務于宗，宗也離不開教。當年，達摩祖師東來，以四卷《楞伽》印心。至四祖、五祖之後，將重點轉至《金剛經》。除此而外，禅宗更有多達百卷的《禅宗全集》，比教下各宗有過之而無不及。所以說，禅宗雖標識不立文字、教外別傳，但祖師們仍很重視經教對修學的指導作用，所謂“藉教悟宗”。宗下這一傳統，值得今天的學人認真思考，繼承光大。
叁、皈依僧
僧，梵語僧伽，包括凡夫僧和賢聖僧。僧寶不僅是人天導師，更是擔當如來家業的棟梁，正法久住的莊嚴象征。沒有僧團，也就沒有佛法在世間的流傳。
皈依僧，是以賢聖僧具備的品質爲究竟皈依處，那就是無漏智慧和解脫的功德。但在事相上，這種皈依也離不開凡夫僧。比如我們發心皈依，若無因緣得遇聖賢，是否一等再等，不惜錯失今生呢？須知，我們皈依的是十方叁世一切僧寶，而不是某個僧人，某位師父。不僅如此，還要以佛、法、僧爲完整的皈依對象，不可稍有偏廢。
當然，皈依一切僧寶，並不等于親近所有出家人。現實中的僧團，往往是良莠不齊的。對于修學者而言，必須有選擇地親近善知識。不論《阿含經》，還是大乘經典，都再再強調善知識的重要性。所以說，皈依僧的重點，正是在于選擇具德善知識，以之作爲修行良師。
１、善知識的選擇
善知識，爲具足正見、德才兼備，能引導衆生斷惡修善、趣向佛道的良師益友，又稱善友、勝友。著名的“善財童子五十叁參”，即爲依止善知識的典範。那麼，又該如何尋找善知識？經論中爲我們提供了很多標准(參見《皈依修學手冊》)。
在宗喀巴大師總結的“擇師十條件”中，標准爲：調伏，與戒相應者；寂靜，與定相應者；惑除，與慧相應，伏斷煩惱者；德增，戒定慧具，不缺不減者；有勇，益他無畏倦者；經富，有多聞者；覺真，有實義者；善說，不顛倒者；悲深，無希求者；離退，于一切時恭敬說者。
具足這些功德，便可作爲衆生依止。但在今天這個末法時代，很難值遇全德善知識，即使有幸遇到，也往往因這樣那樣的障礙無法常隨左右。而修學佛法又不能沒有善知識引領，所以，在因緣不具足的情況下，不妨先依止具有少分功德的善知識。在此，和大家簡單談幾點，這是善知識必須具備的基本條件。換言之，是作爲善知識的底線。若這些基本條件尚未具足，千萬謹慎對待，不可盲目依止。
這叁個基本條件，分別是持戒清淨、具足正見和有慈悲心。其中，又以具足正見最爲關鍵，此爲佛法修行核心，亦是佛教與其他宗教的不共所在。正如佛陀于《圓覺經》所言：“末世衆生，將發大心，求善知識，欲修行者，當求一切正知見人，心不住相，不著聲聞緣覺境界，雖現塵勞，心恒清淨，示有諸過，贊歎梵行，不令衆生入不律儀，求如是人，即得成就阿耨多羅叁藐叁菩提。”足可見，正見爲根本中的根本。倘若見地不正，只能以盲導盲，遑論解脫？
２、善知識的作用
在大小乘經論中，佛陀時常贊歎善知識的重要性。有部毗奈耶雜事記載：“阿難陀言：諸修行者，由善友力，方能成辦。得善友故，遠離惡友，以是義故，方知善友是半梵行。佛言：阿難陀勿作是言，善知識者是半梵行。何以故？善知識者是全梵行，由此便能離惡知識，不造諸惡。常修衆善，純一清白，具足圓滿梵行之相。由是因緣若得善伴與其同住乃至涅槃事無不辦，故名全梵行。”告訴我們：由親近善知識，而能遠離惡友，不再造作惡行，時時修習善行。所以說，依止善知識意義重大，爲全梵行，即圓滿一切修行的保障。
《壇經》中，也多處標明善知識的作用：“菩提般若之智，世人本自有之，只緣心迷，不能自悟，須假大善知識，示導見性。”又道：“若自不悟，需覓大善知識，解最上乘法者，直示正路，是善知識有大因緣。所謂化導令得見性，一切善法，因善知識能發起故。叁世諸佛、十二部經，在人性中本自具有，不能自悟，須求善知識指示方見。”雖然世人本具菩提之智，卻身陷迷夢，無法認識本心。唯有真正見性的善知識，才能幫助我們開顯上乘修法，直入自性。唯有真正了知修行途所有激流暗礁的明眼過來人，才能引導我們避開重重陷阱，順利前進。若他自己尚在黑暗中摸來摸去，雖也能從不同層面給我們以幫助，卻不能解決根本問題。因而，《壇經》所說的善知識，必須是見性的明眼人，如此才能指示我們契入本心。
翻開禅宗曆史，千裏尋師、爲法忘軀的記載比比皆是，並留下許多相關禅林用語，沿用至今。如“雲水”、“行腳”，皆指覓師求道的出家人，爲求訪明師而跋涉山川，參訪各地。宗門公案中，更屢屢出現善知識觀機逗教，因人說法的生動故事。祖師座下，往往只須叁言兩語，即令求法者契入本心。除此而外，更有各種超越常規的特殊手段，如臨濟喝、雲門餅、趙州茶、德山棒等，皆爲宗師點撥弟子的善巧。當然我們也要知道，公案記載的只是開悟的高潮部分，學人所以能言下開悟，徹見本心，也離不開之前的積累。這種內因和外因的結合，才碰撞出豁然開朗的刹那，切不可生搬硬套，盲目效仿。
３、依止善知識的條件
選擇善知識，固然需要相應的標准。而作爲學法者來說，成爲具格弟子，同樣要達到一定要求。否則，即使有緣得遇善知識，也所獲無多，甚至因此而造作惡業。
如果說，具足戒行、正見和慈悲是作爲善知識的底線，那麼，印順法師在《成佛之道》中總結的“觀德莫觀失，隨順莫違逆”，則可視爲依止善知識的底線。尤其是“觀德莫觀失”，是對學人信心的重要考核。凡夫心是染汙的，由此染汙的凡夫心，所見難免出現偏差乃至根本顛倒。所以，一旦通過觀察抉擇確定依止師後，切勿再以凡夫心妄加分別。
凡夫處處由我出發，執著于我的認識，我的想法，我的見解。若不放下這些障礙，所學佛法往往被自我加工而變質。對善知識的依止，更要放下我的好惡情見。否則的話，善知識的嚴格，會被我們當作苛刻；善知識的慈悲，會被我們視爲放任。常常是，我們在心中預設了關于善知識的各種想象，一旦現實與之不符，便立刻依我見而非佛法作出判斷，從而産生懷疑乃至退轉。
曾經有人依止某禅師學法。一日，禅師不小心坐到針上，便“哎唷”一聲跳將起來。學人信心頓失，認定禅師尚未開悟，否則怎會對一根針作出如此反應呢？禅師知其棄師而去，歎道：這個可憐蟲，要知道，不僅是我，連針和這聲“唉唷”都不是真實存在的呵。這個故事生動而發人深省，作爲初學者，想必也會遭遇那位學人同樣的懷疑。問題是，我們如何對待這一切，如何不讓這份懷疑演變爲沖動和錯誤。
佛法雖然強調智慧，突出自力，同樣離不開信心這一重要助緣。所謂“信爲道源功德母”。越高的法門，信心越發重要。如果對善知識缺乏信心，就不能承擔大法。佛法甚深微妙，但又極其平常。真正見性，未必是我們想象的那麼神奇，不是見到就會放光動地。剛見到時，它往往是很平常的，這就需要以信來接受。然後，在師長指導下逐漸熟悉心性，逐漸開發心的威力。若未曾對善知識生起信心，本身就不是合格的法器，又如何盛載清淨的甘露法雨？
皈依僧寶，雖是以整個僧團爲對像。但從修行而言，還應落實到對善知識的依止。當我們選擇並確定善知識後，必須對之生起清淨無染的信心。唯有這樣，才能在善知識指導下認識本來，找到開啓覺性的入處。最終，成就覺而不迷、正而不邪、淨而不染的生命本質。
結束語
今天，從“認識住持叁寶到自性叁寶”爲大家作了介紹。皈依叁寶的最終目的，是爲了成就自性叁寶，但這離不開外在的住持叁寶。本次夏令營主題是“《壇經》與人生佛教”，爲此，我重新學習了《壇經》，將這樣一些想法貢獻給大家，希望對各位修學有所啓發。
五、問答篇
<暫無>
《從住持叁寶到自性叁寶》全文閱讀結束。