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大乘百法明门论 第十八讲

  

《大乘百法明门论》(第十八讲)

   【原文】耳识。

   “依止耳根,缘声尘为境,以生了别,随根立名耳识。亦可隨境立名聲識。亦可随自所缘境立名声识。”耳识,我们看到的耳朵,就是耳根;那么耳识呢,是依止耳根,缘声尘,以声音作为自己所缘境,产生了别,随所依的耳根,名耳识。

  甲一、以耳识为喻引申分析常见烦恼及修行误区

   【喻】常见现行:因耳识而产生烦恼

  耳识对我们人的作用,学习、生活、工作、修行的作用是很大的。耳识它是缘声尘,声音。比如说,你坐在那里好好的,旁边有一个人跟你说:“你坐在后面去。”你听到这个话,心里就觉得:“我坐得好好的,为什么要坐到后面去?”你听到说,让我坐到后面去,你就产生了别,听到这个声音,那么你心里说,心里想,我就喜欢坐在这里,我不喜欢坐在后面,这是产生的分别,然后呢,你就要判断,我是继续坐在这里呢,还是坐到后头去,那你不知道怎么办,你就起烦恼,对不对?我们很多情况都是如此。你在办公室当中,安排座位,这位法师给你安排,某某人坐这里,某某地方,那以后,你不是很高兴,但是你不愿意说出来,那你以后又要去坐,那你心里就很苦,你这个气就堵住。同行之间也是如此。

  【产生烦恼的原因:我们八识所缘的信息与内在的妄想、执着、分别、情绪混合在一起,变成心中的尘埃。】

   我们常常听到很多的声音,听到很多的这种信息,就是了别,了别完了根据我们的意识来分别。因为我们的意识都是妄想、妄念,执着、情绪,也就是你听到外在的这些声音,本身是色法(声音也是色法),到你的耳识里头去,就变成你内在的境界,同自己内在的种种的妄想、执着、分别、情绪混合在一起,这样的话,它的意义就不同。本来一个人说一句话,他话说完了,随着时间的过去,他的话也就过去,但因为你的耳识去缘他,你的意识去缘他,这个声尘就落到你心里,就去不掉,这个比录音、录像还厉害,录音、录像,没有电它打不开,这个声尘落到你心里,它不要用电,随时随刻都会现起,声尘都会现起,都会起作用。

   我们一天到晚,从小到大,我们接受的信息非常多。听到各种各样的声音,各种各样的说法,都非常非常多,这些信息,这些声尘是非常混乱的,尘就是尘埃、尘垢,这些尘埃跟尘垢全部落到我们的耳识里面,落到我们的阿赖耶识里面,所以我们整个八识里头都是尘垢,都是尘埃。每个识都有所缘境,这些一旦落到心里就变成了尘垢,尘垢一多,我们内心就不明亮,无明就越来越多,越来越深厚。

  【略说修行内涵。】

   昨天说一个迷路的人,走在路上,不知道哪里走,有时候也想说,最好能够找到一种捷径,非常快速能够达到目的地。但是怎么会有捷径呢?这个捷径都是相对而言的,从北京走到西安,你这边直线走,它这个距离不会变,你如果曲线走,绕道走,那它可能就是很远。这个路途远近,就在于我们内心的感觉,内心如果我们同佛法相应,那我们当下就是解脱,当下就是超越,当下就是达到目的地;内心如果同烦恼相应,同外在的境界相应,外在的境界就是人、事、物,与内在自己的烦恼情绪相应,那么我们同佛法的距离就是很远。所以修行的捷径、快速,也都同我们的起心动念有关系,它不是外在的空间的距离,是我们内心的距离,内心同佛法的距离。

   再进一步呢,即便我们知道说我们应该要怎么做,怎么修,怎么走才是捷径,但是我们有没有去实践,有没有去落实,有没有去行持,这很关键,如果我们也没有去落实,没有去行持,那即便知道捷径也没有用,也是达不到。行持呢,我们常常说某某法师,某某同修行持很好,行持不是说你外在的威仪而已,外在的行住坐卧的威仪好,不等于说你行持就好,行持更深刻的意义是说你的修行、你的行为能够同你心里所持的佛法相应,也就是说,你心里怎么想,你的身语就怎么做。持就是持义,佛法的义理,佛法的道理,根据这个佛法的道理来行,就是理论和实践相结合。自己所认知的佛法,自己的知见和自己的行持相结合。我们常常讨论、讲道理的时候,只是我们内心持的部分,执持的部分,此时此刻我们内心认识到这个道理的部分。

   我们怎么样去行,行跟持达到相应,发挥它的作用,就需要很长的时间,就要一个过程,就是我们整个修行的过程。

  【修行误区一:孤独、封闭。】

   我们常常把一些搞不清楚的事情,想不明白的事情,或者说自己不愿意做的事情,遇到种种的困惑,遇到种种的难题,各种各样的问题,都归咎于业感,都是业感。也有可能是今世的业感,也有可能是前世,再前世的业感。表面一听,这个没有错。那么这个业感,究竟是什么业所感呢?那就是第二个问题。就是,我们现在这种的果报,这种的现状,是哪些人,什么时候所感,那就弄不明白了。因为我们对这些的问题,现实世界当中种种不如意的境界,想不明白,无力去改变,所以我们内心当中就越来越困惑,困惑久了,内心就越来越没有力量;想不开,内心就越来越孤独,越来越孤独。

   有时候,我们到庙里,到一个庙里边去听法,听经,一听,哎,这位法师讲得好,这位善知识讲得好。那个时候,你不一定说是真正内心同佛法相应,而是说你的耳朵,你的耳识,听到了这个佛法的声尘之后,内心所产生的一个依赖感。就是你的识依赖声音,你认为这种声音、这个声尘,能够解决我的问题,让我不会困惑,让我内心当中有力量,因为这个声音,是某某居士、某某义工讲的,或者是某某法师讲的,那么你就会觉得这个法师法讲得好,所以不知不觉当中,就会把我们自己的情绪上面的依赖感,通过听法这样一个过程产生。时间一久,别人讲的就听不进去,哎呀,只有这些位法师讲得很好,我只喜欢听,别的法师、别的同修讲听不进去,实际上面,我们内心不是跟法相应,我们内心只是跟这个声音相应。你内心跟这个声音相应,这个法师、这个同修讲得好不好,都喜欢听,就变成这样一种习惯。如理不如理,都喜欢听,其他的法师讲得再好,那么你在分别嘛,你已经作了分别,“我就听这个人讲,别人不喜欢听”,那么你就不会去了别,你即便了别,也做了一个错误的分别,邪执邪见,最后我们的智慧之门就关闭了,就打不开了。

   其实这些都是我们个人随心所欲、脱离大众的表现,都是我们自己的一种空虚、孤独感的一种持续,都是我们自己的封闭执着,装满了我们自己的心,因为封闭、执着、自我装满了自己的心,这个时候的孤独完全在自己内心当中感觉不出来,这种孤独感就变成一种自高自大感,“呀,法学得不错,已经懂了很多,已经不会像过去那么孤独了。”不知不觉,人就自高自大,产生慢心。所以很多的这种病,它是跟前面的是有关的,只是我们不容易察觉这么微细。

   我们只要在修行过程当中,所有的问题的出现,都是有原因的,都是跟我们自己的心有关系的。

   但是我们常常一个问题说,我们只是种因,我们不求结果,这个话从表面来看是正确的,但从事实上面来看,我们更多的情况下,我们是挂碍结果,我们是忽略了原因。就是,我们说种因,可是我们种什么因?恰恰自己都忽略了。说我们不注重结果的本身,实际上面我们是很担心的。这个也就是说,我们的见,我们的行,我们的语言是不统一的,不相应的。这两天我们大家共修,你体会很好,过了两天,过了三天,你可能就下山了,你要去工作或者有很多事要去忙,或者家里有很多家务,你会有挂碍,是不是?

   佛法是一种既注重因又注重果(的教育)。我们重视这个因,而不是忽略这个因;对未来的果,我们也有祈求,“上求佛道”,也是要重视的,一样要重视,因跟果都是要重视的。这样我们才会在每一个果相上面,去追寻、去分析它的因在什么地方,它都是有因的,都是有缘的。

   因为我们会有孤独感,很多人会孤独,孤独感就是自我,孤也好,独也好,都是自我,都是自己。你有孤独感,你就会想去逃避孤独,就想自己不要孤独,就想去融入大众。融入大众,比如说,你一个人在家里面很孤独,在房里面孤独,你看这些人在出坡劳动,那么我也去出坡劳动。这个只是说你在果上面融入大众,在因上面还没有融入大众,在因上面还是孤独,你回去以后还是孤独。所以你只有从因上面融入大众,再从行为上面、果上面融入大众,那么你才会消除孤独感,才会解除自己对孤独的执着。

   这个孤独、孤独感就是自我保护主义的结果,我们常常说不要自我保护,自我保护就是保护自己的孤独,保护自己的孤独感。自己执着于孤独的这种感受,自己就认识不到自己的真相,就是自己认识不到自己,认识不到自己的身心,认识不到你自己八个识的现在的状态。因为我们可能看到一个不好的境界,我们就会把其他的忘记掉,其他的,我们要听法忘记掉,我们要吃饭也忘记掉,我们要睡觉也忘记掉。我们听到一个什么境界,同样如此,会把其他的功能,其他的心的力量淡化掉,乃至过滤掉。

   如果我们一个人,眼耳鼻舌身意,六识、八识都发挥作用,都发挥正确的、正面的作用,那人活得才会很充实,那一个人才是会很有力量的,他的六根在起作用。

   有时候我们这些都不起作用,或者起反面的作用,这就不好。有些人对自己的身体很执着,他怕自己太辛苦,怕自己的衣服弄脏了,怕到时候打坐多了腿会疼,干活儿多了手会疼,或者说自己的眼睛看不到,耳朵不好等等,他总认为说,去做正确的事情,去造善业、缘善法,会损伤自己的身体,会影响自己的身体,这个本身也是一…

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