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降伏其心 三 修行先降伏自己的身心

  修行先降伏自己的身心

  

  在打瞌睡的时候,吸一口气憋在嘴巴里面不要呼出去,再不行的话,就把自己的头啊,打两锤。微细地打瞌睡是散乱,严重地打瞌睡是睡眠。

  有的人修净土十几年了,还不知道何为净土法门;修禅宗的十几年了,也不知道何为禅;修密的同样犯这个病。另外一种人误以为自己念一句阿弥陀佛,就是净土法门;盘盘腿就是禅宗;念念咒语、结个手印就是修密。以此类推,岂不是剃个光脑袋、穿件和尚衣服就是和尚;穿套西装就是西方人;穿件和服就是日本人了?!

  何为净?不染为净;何为禅?不散为禅;何为密呢?不乱为密。净是心中之净,禅是心中之禅,密是心中之密。无数个法门、无数个宗派,总括起来不外乎禅、净、 密;禅、净、密归纳起来不外乎一心。

  你念阿弥陀佛,不是为了一心不乱吗?你参禅也是为了一心不乱,你修密要身、口、意相应,还是为了一心不乱。不管你是哪一种方法来用功,首先都是为了一心不乱!

  并不是说你念阿弥陀佛就能够往生西方净土,也不是说你参禅就能够开悟,更不是说你修密,身、口、意相应就能够即身成佛!方法只是一种手段,它是为了产生效果而采用的,通过这个方法产生效果来达到目的。

  修净土的通过念阿弥陀佛,达到一心不乱;通过一心不乱,继续深入下去与佛相应,才能够生到极乐净土。修禅的也是借助于一个方法,达到一心不乱,才能够深入禅定把智慧打开与佛沟通。修密的还是这个道理。

  方法它只是一个手段,不是目的。如果说你修行十几年了还在这个方法上转来转去,这就叫做被法所转,你根本就没有迈出“法”这一步。如果说你真的修进去了,是应该没有“法”可修的,直接与道相应了,哪里还有法呢?

  第一步是先通过这个法与道相应,当你走进道里面去了,法就在你的后边了,哪里还用得上呢?许多人一开口,让人感觉到他既可笑又冤枉!修了十几年了,还在原地踏步、还在方法上用功夫,既没有在心上用功夫,也没有与道相应。

  你们都看见过这种现象:自行车的车梯子支起来以后,你用手去转动那个脚踏板,自行车的后轮会飞快地转动,但自行车跑不了!

  学佛修道的人都犯这个毛病,有许多人夜不倒单、日中一食,搞了几年下来,身体搞垮了、菩提心退失了,认为自己的根性不行、法门不行,甚至觉得自己不是修行的料子。这就叫做原地踏步走!根本没有迈出去。你以为自己投入了很多时间,下了很多功夫,这些与道丝毫不相干!

  修道就要入道,入了道,才能够与道相应、与道同体。那么现在大家应该明白,你采用一种方法,通过这种方法把你送进道里面去,由道推着我们走,而不是我们拖着道走!

  你念阿弥陀佛,没有达到一心不乱,怎么能够往生净土呢?《阿弥陀经》上说得很清楚,如果有人念佛能够一日乃至七日一心不乱,才能往生净土。我问问在座的,谁能够七天达到一心不乱?你连七分钟的一心不乱都达不到!如此说来你们念佛根本就没有用!

  许多学佛修道的人一见面,都喜欢问:你是修什么法门的?我是修什么法门的。一听这些话,一开口就知道是外行!过去的修行人从来不问这些,道友之间一见面,就直接问如何在心地上下功夫。也就是说你在心地上下功夫的方法是什么样的。哪里像现在的人:你是修什么法门的?你是什么宗、什么派?

  学佛的人不应该在宗上、派上有这么大的分歧,如果你在因地上把你自己的宗派、法系分得那么清楚,深深地植入到你的八识心田里面去,即便是往生到了极乐世界,你也会拉帮结派!所有的方法,无非都是为了对治你的散乱心,如果散乱心降伏了,就不需要方法了。

  既然是一个方法,那就说明它是有阶段性的,不能够把它当成是永久性的。这就像我们要过河,必须要借助于一只船或者一座桥,当过了这个阶段,船和桥就都扔到背后了。

  有的人采用一个方法修行,十几年了一点感应都没有,有的人是有了一点点感应。你那么一点点感应又有什么用呢?佛经上记载得非常清楚:极乐世界有莲花、七宝池、八功德水,那么你们念佛的是不是看到过呢?

  偶尔的,眼前出现一点佛光、一点自性光,就已经非常陶醉了!甚至有许多念佛人连这些都出现不了。既便是你出现了,这也是光影门头、沿途风光,还没有到目的地。

  如果你有根器的话,任何一个方法都不需要,禅、净、密都可以抛弃!你读书也好、种菜也好,你只要是一心不乱,能够专注在一个境界上,长此以往地走下去,自然能够与道相应!

  你念佛是在做一件事,参禅也是在做一件事,身、口、意相应修密也是在做一件事,我读书、种菜也是在做一件事,你只要是通过一件事情,可以达到一心不乱,彼此之间就没有区别!只是使用的方法不同,你是通过念佛达到一心不乱,我是通过种菜达到一心不乱。一心不乱,才能与道相应。

  可是有的人念佛十多年了,还没有达到一心不乱。一边念佛一边东看西看、还在聊天、还在看电视,手里拿着念佛珠还在不停地抠、抠、抠!电视看完了,问题也考虑完了,佛也念完了,这是一心几用呢?实际上这是散乱心,不是一心多用。

  为什么我们找到一个法门修不进去呢?为什么没有办法和它相应呢?因为我们的“基础”没有做,就像是盖楼房,没有打好地基,你是没办法盖好楼房的。现在的人都犯这个毛病:一学佛修道,首先找一个方法,可他没有去找一个如何修自己身体、修自己习气毛病的方法,而是想找一个马上成佛的方法!

  不知道在座的有没有听说过列子求道的故事?列子到他师父那儿求法,去了三年,他师父才看了他一眼;去了六年才开口和他讲话;九年才和他一起走路、一起吃饭。一开始去,师父连看都不看他,根本就不同他讲话。

  现在学佛的信徒,听说哪个师父修行好,去了以后一分钟都等不得,就要求法!要师父传法、要师父收他做弟子。别说师父不传法,就算是传了法,也传不进去!你可以想想,我们的头脑这么复杂,内心充满了杂草、充满了垃圾,什么杂草、垃圾

  贪、嗔、痴、慢、疑、邪见!你们说这些是不是垃圾?满满的垃圾把道的力量都排挤在外边了,释迦牟尼佛来到面前,也奈何不了现在的众生!你们可以观察一下身边的道友,谁都有一套理论,每个人头脑里的理论都是满满的!可是你真正让他讲的时候,他一句也讲不出来,两个人在房间里聊天的时候,都会讲。你仔细一听,都是邪知邪见!

  不会讲法,要多读佛经。最好把它诵出声音来,嘴巴读的时候把这个声音送出去,耳朵又把这个声音听进来。也就是耳朵又把这个声音吸进去,录进了八识心田里面。如果默读,就意味着你耳根没有投入。《楞严经》中讲“耳根圆满一千二百功德”,“周听十方无遗”。还有意根、舌根也是圆满一千二百功德,眼根、鼻根、身根的功德就要次一些。

  不知大家是否注意过?我们平时收集信息,大半是来自耳朵的。当耳朵听到声音以后,我们的头才转过去,眼睛才望过去。眼睛看到的距离,没有耳朵听到的遥远,而且眼睛只能看到前方,而看不到后方,左右也不能看全,耳朵是周听十方无遗!

  不管你是修哪一个法门,按哪一种方法用功,如果你不能把自己的六根都摄起来,降伏不了它、关闭不了它,你是没有办法和道相应的。

  实际上这一生能不能成就,现在就可以得出结论、现在就可以知道。根本不需要在以后、更不需要在临终时才可以知道。在座的都学佛很久了,都不是刚刚闻到佛法,如果说你学佛修道三年了,苗头还没有出现、影子还没有出来的话,说明这个方法根本不适应你,你应该换个方法了。

  如果说这个方法好,为什么三年还没有用上手呢?用不上手不能说这个方法不好,只能说你不会用这个方法。不过这个问题对一般人来讲很难鉴别清。

  一个人念佛念习惯了以后,你让他参禅,他觉得没办法下手;修禅用功久了以后,你让他修密,他觉得太复杂、很劳神累心。实际上任何一个方法,你要是用功进去,都非常劳神累心!如果你说现在修得很轻松自在,说明你又在打妄想了。

  在你打坐的这一、两个小时当中,之所以感到轻松,那是因为你身体得到了休息。实际上真正用功用好了以后,是非常累的,累得你妄想都打不起来!等你打完坐、下座了,会感到身体很累。不过这种情况也是阶段性的。

  不管你是采用哪一种方法,只要你修进去了,有点眉目了,就像吸烟一样会上瘾!每天一到那个时间,如果你是念佛的,就想念佛;是坐禅的,就想坐禅。当你突破了这个阶段以后,随时随地不拘于任何一种形式,你都可以修行。并不是关起门来你才可以参禅、才可以念佛!

  既然你已经通过一个方法,一心不乱地走进去了,外面的声音和颜色怎么可能干扰你呢?之所以外面的形形色色能够干扰你,说明你还没有走进门里面去。如果你已经走进门里面去了,把六根门都关上了,外面的声音和颜色,怎么可能会干扰你呢?

  实际上如果外面的声色能干扰你,即使你强行把自己关在一个山洞里面,内心的杂念照样产生。而且由于你强行切断了外面的声色,虽然外面的声音和颜色进不到你的五根里面,但是你的意根会比以前增加几百倍地活跃。

  譬如说在你与声、色打成一片的时候,你内心的念头有可能一分钟产生十次,那么现在你通过闭关,把外面的声色堵在了门外,它进不到你的五根里面来,这个时候你的意根里产生的念头有可能会是一百次,甚至一千次。这也就是为什么有时候当眼睛看不到色尘、耳朵听不到声音的时候,内心会烦躁得特别厉害,因为所有的力量都集中在意根上了。

  因为你把耳朵、眼睛、鼻子、嘴巴的功能全部推给意根来承担了,只有它一个人来发挥,所以心念一个接一个,一秒钟会冒十次!如果你从洞里面走出去,眼睛继续看,耳朵继续听,鼻子继续闻,嘴巴继续…

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