修行先降伏自己的身心
在打瞌睡的時候，吸一口氣憋在嘴巴裏面不要呼出去，再不行的話，就把自己的頭啊，打兩錘。微細地打瞌睡是散亂，嚴重地打瞌睡是睡眠。
有的人修淨土十幾年了，還不知道何爲淨土法門；修禅宗的十幾年了，也不知道何爲禅；修密的同樣犯這個病。另外一種人誤以爲自己念一句阿彌陀佛，就是淨土法門；盤盤腿就是禅宗；念念咒語、結個手印就是修密。以此類推，豈不是剃個光腦袋、穿件和尚衣服就是和尚；穿套西裝就是西方人；穿件和服就是日本人了？！
何爲淨？不染爲淨；何爲禅？不散爲禅；何爲密呢？不亂爲密。淨是心中之淨，禅是心中之禅，密是心中之密。無數個法門、無數個宗派，總括起來不外乎禅、淨、 密；禅、淨、密歸納起來不外乎一心。
你念阿彌陀佛，不是爲了一心不亂嗎？你參禅也是爲了一心不亂，你修密要身、口、意相應，還是爲了一心不亂。不管你是哪一種方法來用功，首先都是爲了一心不亂！
並不是說你念阿彌陀佛就能夠往生西方淨土，也不是說你參禅就能夠開悟，更不是說你修密，身、口、意相應就能夠即身成佛!方法只是一種手段，它是爲了産生效果而采用的，通過這個方法産生效果來達到目的。
修淨土的通過念阿彌陀佛，達到一心不亂；通過一心不亂，繼續深入下去與佛相應，才能夠生到極樂淨土。修禅的也是借助于一個方法，達到一心不亂，才能夠深入禅定把智慧打開與佛溝通。修密的還是這個道理。
方法它只是一個手段，不是目的。如果說你修行十幾年了還在這個方法上轉來轉去，這就叫做被法所轉，你根本就沒有邁出“法”這一步。如果說你真的修進去了，是應該沒有“法”可修的，直接與道相應了，哪裏還有法呢？
第一步是先通過這個法與道相應，當你走進道裏面去了，法就在你的後邊了，哪裏還用得上呢？許多人一開口，讓人感覺到他既可笑又冤枉！修了十幾年了，還在原地踏步、還在方法上用功夫，既沒有在心上用功夫，也沒有與道相應。
你們都看見過這種現象：自行車的車梯子支起來以後，你用手去轉動那個腳踏板，自行車的後輪會飛快地轉動，但自行車跑不了！
學佛修道的人都犯這個毛病，有許多人夜不倒單、日中一食，搞了幾年下來，身體搞垮了、菩提心退失了，認爲自己的根性不行、法門不行，甚至覺得自己不是修行的料子。這就叫做原地踏步走！根本沒有邁出去。你以爲自己投入了很多時間，下了很多功夫，這些與道絲毫不相幹！
修道就要入道，入了道，才能夠與道相應、與道同體。那麼現在大家應該明白，你采用一種方法，通過這種方法把你送進道裏面去，由道推著我們走，而不是我們拖著道走！
你念阿彌陀佛，沒有達到一心不亂，怎麼能夠往生淨土呢？《阿彌陀經》上說得很清楚，如果有人念佛能夠一日乃至七日一心不亂，才能往生淨土。我問問在座的，誰能夠七天達到一心不亂？你連七分鍾的一心不亂都達不到！如此說來你們念佛根本就沒有用！
許多學佛修道的人一見面，都喜歡問：你是修什麼法門的？我是修什麼法門的。一聽這些話，一開口就知道是外行！過去的修行人從來不問這些，道友之間一見面，就直接問如何在心地上下功夫。也就是說你在心地上下功夫的方法是什麼樣的。哪裏像現在的人：你是修什麼法門的？你是什麼宗、什麼派？
學佛的人不應該在宗上、派上有這麼大的分歧，如果你在因地上把你自己的宗派、法系分得那麼清楚，深深地植入到你的八識心田裏面去，即便是往生到了極樂世界，你也會拉幫結派！所有的方法，無非都是爲了對治你的散亂心，如果散亂心降伏了，就不需要方法了。
既然是一個方法，那就說明它是有階段性的，不能夠把它當成是永久性的。這就像我們要過河，必須要借助于一只船或者一座橋，當過了這個階段，船和橋就都扔到背後了。
有的人采用一個方法修行，十幾年了一點感應都沒有，有的人是有了一點點感應。你那麼一點點感應又有什麼用呢？佛經上記載得非常清楚：極樂世界有蓮花、七寶池、八功德水，那麼你們念佛的是不是看到過呢？
偶爾的，眼前出現一點佛光、一點自性光，就已經非常陶醉了！甚至有許多念佛人連這些都出現不了。既便是你出現了，這也是光影門頭、沿途風光，還沒有到目的地。
如果你有根器的話，任何一個方法都不需要，禅、淨、密都可以抛棄！你讀書也好、種菜也好，你只要是一心不亂，能夠專注在一個境界上，長此以往地走下去，自然能夠與道相應！
你念佛是在做一件事，參禅也是在做一件事，身、口、意相應修密也是在做一件事，我讀書、種菜也是在做一件事，你只要是通過一件事情，可以達到一心不亂，彼此之間就沒有區別！只是使用的方法不同，你是通過念佛達到一心不亂，我是通過種菜達到一心不亂。一心不亂，才能與道相應。
可是有的人念佛十多年了，還沒有達到一心不亂。一邊念佛一邊東看西看、還在聊天、還在看電視，手裏拿著念佛珠還在不停地摳、摳、摳！電視看完了，問題也考慮完了，佛也念完了，這是一心幾用呢？實際上這是散亂心，不是一心多用。
爲什麼我們找到一個法門修不進去呢？爲什麼沒有辦法和它相應呢？因爲我們的“基礎”沒有做，就像是蓋樓房，沒有打好地基，你是沒辦法蓋好樓房的。現在的人都犯這個毛病：一學佛修道，首先找一個方法，可他沒有去找一個如何修自己身體、修自己習氣毛病的方法，而是想找一個馬上成佛的方法！
不知道在座的有沒有聽說過列子求道的故事？列子到他師父那兒求法，去了叁年，他師父才看了他一眼；去了六年才開口和他講話；九年才和他一起走路、一起吃飯。一開始去，師父連看都不看他，根本就不同他講話。
現在學佛的信徒，聽說哪個師父修行好，去了以後一分鍾都等不得，就要求法！要師父傳法、要師父收他做弟子。別說師父不傳法，就算是傳了法，也傳不進去！你可以想想，我們的頭腦這麼複雜，內心充滿了雜草、充滿了垃圾，什麼雜草、垃圾
貪、嗔、癡、慢、疑、邪見！你們說這些是不是垃圾？滿滿的垃圾把道的力量都排擠在外邊了，釋迦牟尼佛來到面前，也奈何不了現在的衆生！你們可以觀察一下身邊的道友，誰都有一套理論，每個人頭腦裏的理論都是滿滿的！可是你真正讓他講的時候，他一句也講不出來，兩個人在房間裏聊天的時候，都會講。你仔細一聽，都是邪知邪見！
不會講法，要多讀佛經。最好把它誦出聲音來，嘴巴讀的時候把這個聲音送出去，耳朵又把這個聲音聽進來。也就是耳朵又把這個聲音吸進去，錄進了八識心田裏面。如果默讀，就意味著你耳根沒有投入。《楞嚴經》中講“耳根圓滿一千二百功德”，“周聽十方無遺”。還有意根、舌根也是圓滿一千二百功德，眼根、鼻根、身根的功德就要次一些。
不知大家是否注意過？我們平時收集信息，大半是來自耳朵的。當耳朵聽到聲音以後，我們的頭才轉過去，眼睛才望過去。眼睛看到的距離，沒有耳朵聽到的遙遠，而且眼睛只能看到前方，而看不到後方，左右也不能看全，耳朵是周聽十方無遺！
不管你是修哪一個法門，按哪一種方法用功，如果你不能把自己的六根都攝起來，降伏不了它、關閉不了它，你是沒有辦法和道相應的。
實際上這一生能不能成就，現在就可以得出結論、現在就可以知道。根本不需要在以後、更不需要在臨終時才可以知道。在座的都學佛很久了，都不是剛剛聞到佛法，如果說你學佛修道叁年了，苗頭還沒有出現、影子還沒有出來的話，說明這個方法根本不適應你，你應該換個方法了。
如果說這個方法好，爲什麼叁年還沒有用上手呢？用不上手不能說這個方法不好，只能說你不會用這個方法。不過這個問題對一般人來講很難鑒別清。
一個人念佛念習慣了以後，你讓他參禅，他覺得沒辦法下手；修禅用功久了以後，你讓他修密，他覺得太複雜、很勞神累心。實際上任何一個方法，你要是用功進去，都非常勞神累心！如果你說現在修得很輕松自在，說明你又在打妄想了。
在你打坐的這一、兩個小時當中，之所以感到輕松，那是因爲你身體得到了休息。實際上真正用功用好了以後，是非常累的，累得你妄想都打不起來！等你打完坐、下座了，會感到身體很累。不過這種情況也是階段性的。
不管你是采用哪一種方法，只要你修進去了，有點眉目了，就像吸煙一樣會上瘾！每天一到那個時間，如果你是念佛的，就想念佛；是坐禅的，就想坐禅。當你突破了這個階段以後，隨時隨地不拘于任何一種形式，你都可以修行。並不是關起門來你才可以參禅、才可以念佛！
既然你已經通過一個方法，一心不亂地走進去了，外面的聲音和顔色怎麼可能幹擾你呢？之所以外面的形形色色能夠幹擾你，說明你還沒有走進門裏面去。如果你已經走進門裏面去了，把六根門都關上了，外面的聲音和顔色，怎麼可能會幹擾你呢？
實際上如果外面的聲色能幹擾你，即使你強行把自己關在一個山洞裏面，內心的雜念照樣産生。而且由于你強行切斷了外面的聲色，雖然外面的聲音和顔色進不到你的五根裏面，但是你的意根會比以前增加幾百倍地活躍。
譬如說在你與聲、色打成一片的時候，你內心的念頭有可能一分鍾産生十次，那麼現在你通過閉關，把外面的聲色堵在了門外，它進不到你的五根裏面來，這個時候你的意根裏産生的念頭有可能會是一百次，甚至一千次。這也就是爲什麼有時候當眼睛看不到色塵、耳朵聽不到聲音的時候，內心會煩躁得特別厲害，因爲所有的力量都集中在意根上了。
因爲你把耳朵、眼睛、鼻子、嘴巴的功能全部推給意根來承擔了，只有它一個人來發揮，所以心念一個接一個，一秒鍾會冒十次！如果你從洞裏面走出去，眼睛繼續看，耳朵繼續聽，鼻子繼續聞，嘴巴繼續…
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