怎样才能与法界融为一体
打坐昏沉如何对治呢？我以前讲过好多次，今天再告诉大家一种对治的方法：把脊柱拉直，眼睛闭起来，吸一口气不要呼出去；眼球顺时针转十圈，逆时针转十圈，由外向里转十圈，再由里向外转十圈，这个时候抬起头来呼气(呼——)。这样做，三口气就可以驱除昏沉。
条件是脊柱拉直、压下巴。采用这种方法，可以有效地解除昏沉。如果静坐时很散乱，散乱成片以后，控制不住了，你就不要再继续用功了。采用这种方法对治以后，再回过头来重新用功，能用多久用多久，当散乱又成片时，就不要再用功了，对治以后，回过头来再重新用功。
这就像我们开着汽车往山(路)上冲一样，第一次没冲上去，就不要继续冲了；须把车倒回来，加足马力再重新冲它一次；一旦冲不上去停在半路上了，就不要再冲了，还要回过头来再加足马力，再冲一次！只有这样才能冲过这个山坡。
为什么人困倦的时候就要打哈欠？一打哈欠就会眼泪汪汪的呢？学过五官科的人都知道，我们的五官之间都有一根很细的管道，彼此相通。打哈欠是血液内二氧化碳增多，刺激脑部的呼吸中枢而产生的生理现象，你嘴巴一张、头一抬，缺氧得到缓解，暂时得到养息，但没有维持多久，又缺氧了，又要昏沉，又打哈欠。
修行人最初用功的时候，不是昏沉，就是散乱。当散乱刚刚减轻的时候，就要昏沉；昏沉一旦要解除、头脑清醒了的时候，又要开始散乱。一直是这样反反复复，这是修行人都会遇到的一种通病！
虽然我们不具备四禅八定的功夫，但是只要我们渴望求道的心不退，临终绝对不会进入三恶道！虽然我们现在还有种种恶习，只要是我们修道的道心不减退，就不会进入三恶道。
问题是当我们临终的时候，是否渴望修道的心退到了一边、习性现前，如果是这样的话，还是会被习性牵着走，而顺着习性去往生了。你在临终的时候，如果习性没有现前，就会仍然保持渴望修道的心，与道相应。
所谓的参禅打坐、念佛持咒，也都是培养一种学佛的习性。问题是我们日常生活中的种种恶习，要比学佛的习性大数万倍！
作为一个学佛的人，越是精进用功，过去八识心田里面收录的种子越会现前。这对于学佛来讲，当然是一件好事情，因为你恶性的种子如果不现前，有可能会在临终的时候出现。那个时候出现会更麻烦！前边恶习的种子出现得越多，在临终的时候出现得越少。
一个人如果生前一直压抑自己的恶习，那么在临终的时候处在昏迷状态、意志力薄弱的时候，恶习的种子就会出现，而占主导地位。如此说来，我们内在恶习的种子，平时该当如何处置呢？
学佛的人对于自己的不良习惯，往往是通过一种压抑的方式，不让它显现，实际上这不是处理的根本办法。为什么说学佛的人要天真、单纯、表里如一？内在是什么习性，就让它展露出来。只有当内在的习性展露出来以后，自己以及他人才看得清楚。对于恶的习性，把他对治掉；好的习性继续培养和增长。
如果你平时是采用一种压抑掩盖的方式，好的、坏的习性就都被压抑在了里面。过去世八识心田中录进去的种子，现在想要彻底整理、清点，惟一的办法就是把它彻底地敞开。不管是好的习性，还是坏的习性，都需要通过一种很大的魄力把它显露出来。否则的话，是没有办法走出自己狭隘的空间、与外面广大的空间融为一体的。
学佛修道，即是走出自我的空间，与外面大的空间融为一体，与山河大地融为一体。与外面相融的办法是把自己敞开。当把自己敞开的同时，外面的力量自然进来，不需你走出去，刻意去融。这就好比一间封闭的房间，当你把门窗打开的时候，外面的空气自然会进来，内外的空气自然会融为一体。并不需要里面的空气出来和外面的空气相融。
不需要求道，更不需要求菩萨，自己把心量打开以后，自然与道、与佛菩萨融为一体。不是我们走进他里面，而是他一直在门口等待着我们把门打开， 是他渴望走进屋子里面来！与道沟通是这样，与人沟通也是这样，打开自己自然就能够与对方融为一体！
今天我就少讲一点，多留一些时间让你们大家聊一聊、谈一谈自己学佛的心得和修道当中的一些问题。
每次给你们留下足够的时间一起讨论提问题，结果你们都没有问题；当我一离开这里，你们的问题又来了。当我自己有事情的时候，在属于我的时间里，你们又总喜欢往山上跑！
想来想去这不能怪你们，还是怪我自己！如果你们跑上山时，我把你们劈头盖脸地骂一顿，你们就不会有事无事总往山上跑了。因为我已经给你们时间了，可是你们每个人都想单独往山上跑，甚至有时候截到路上。
往往我又拉不下面子，你们跑到山上了，我就跟你们谈一谈、聊一聊；有时候把我拦在路上，我也跟你们谈一谈、聊一聊。如果你们每次拦住我、每次跑到山上，我总是骂你们，你们也就不这样做了。所以我说不能怪你们，只能怪我。
我不在的时候，当家师、班首师、知客师你们三个人点到谁讲开示，他都不能推辞！你不能够讲十分钟，就讲五分钟；五分钟也讲不了，就讲两分钟。总之，点到你，就要讲，不能推辞。
如果点到你，你推辞，再点第二个人他也会推辞，第三个人也推辞，这样就没办法组织了。所以你必须要讲。你有什么好怕的呢？你说我们在座的谁讲得好？谁都讲得不好！可是我们共修完了，总得有人出来讲一阵子。录音又不整理出来，怕什么呢？
你讲开示，可以给自己一个锻炼的机会。你们三个(当家、班首、知客师)要主动请大家讲。“法”是要请的，如果“请”不行呢，就要给他们下命令！点到谁都要讲，点到第一位就必须要讲。否则再往下推，别人也不讲。也有的想讲不好意思讲，有的是不会讲。现在学佛的人脸皮都薄！
昨天来了三、四个人，跑到山上要皈依，我说我不想皈依。他们说让我给他们起个法名，说几千里地跑来不容易，又辛苦又花钱，就是专门跑来皈依的。家里事情很多，想过两天就走，你今天就给我们皈依。
我一想，又跟前面来的一些人一样，又是大爷来了！又来跟我讲条件来了！下午刚到，傍晚就要皈依。我说我不想皈依，他说：是不是嫌我们笨呢？我说那是你自己说的，我没说。
今天皈依的时候，我一看，怎么没有那几个人呢？后来一打听，今天吃了早饭就走掉了！当时我想：唉呀，现在学道的人哪，确实是不好讲！你说他不虔诚吧，他确实挺虔诚，几千里地跑来了，说要把身、口、意供养给我，我就说：我不要，第二天转身就走了！
我想想这也好，我说“不收”，就这么一句话，他就觉得没面子了，就不好意思了，就要走。学佛还要什么面子呢？学佛的人根本不能够要面子，你要面子就学不了佛，也学不好佛！因为你要求法，乃至说想做人、做事明确方向，怎么能因为师父就说了“不收、不要”，说你笨(况且“笨”还是他自己说的)，你就面子上下不来了。
不过这种现象我自己也出现过，要找某位师父求法、办事，话一出口，师父也是这样做，所以我就觉得丢了面子，面子拿不起来了、不好意思了。这种心态用于学佛修道根本不行、绝对要不得！
所以，一个人的心理承受能力有多大，内心的境界就有多高，果位呀，也能够升多高！罗汉的承受力、菩萨的承受力、佛的承受力都有很大的区别！不用说圣人，就是一个普通人，你没有一点承受力，怎么能够做事、做人呢？现在学佛的人简直没办法跟古人比！
难怪过去的祖师爷说：打不走、骂不走，才是佛门的龙象！现在的人，你不敢打、不敢骂，哄着、哄着，就歪了！实际上真正的人材不需要哄，你就打、就骂，结果几年打下来、骂下来，他成材了！
我们佛门里边把学佛的人才(就是法器)，比喻成“佛门狮、象”！像狮子、大象一样。狮子代表“锐利”，它的魄力很大、冲劲十足，根本抵挡不住。吼一声，威震山岳！狮子的生命力特别旺盛，很难以死掉。
大象呢，是能承载重量。你们都见过大象，它的四条腿就像柱子一样，可以驮几千斤都没问题！任劳任怨，而且走起路来非常稳健。但是一旦发起火来，咆哮的时候，碗口粗的树，鼻子一卷就连根拔掉了！
大象是有耐力、狮子是有威猛力。一个学佛的人既要有威猛力，又要有耐力。现在我们学佛的人，你说猛，他猛不起来，只能勉强算有点魄力，实际上魄力也算不上。你说他没魄力吧，动不动还要生气发火。你说他发火，真正的大火他又发不起来，没那股底气！过去那些祖师爷们，发起火来整个寺院里的钟声都比不过他。吼叫起来、骂起人来，比钟声还要宏亮！
你说耐力，我们更没有！任何一件事情，我们做上三几个月，做上半年，充其量一年，就厌倦了。你种菜没耐力，或者说做饭没耐力，你做任何事情没耐力，你学佛同样是没有耐力。你干任何一件事有耐力，你转过来学佛也是有耐力，因为学佛也是在做一件事。
你骂人有魄力、有胆量，你修道也会有魄力、有胆量。一个人的内心，你敞开不敞开、说与不说，人家也会清楚。我们学佛的人乃至不学佛的人，里面都是充满了贪、嗔、痴！充满了杀、盗、淫。这些都是很正常，没什么好掩盖的！
别说我们是凡夫俗子，就连孔老夫子，也讲过“食、色、性也。”一个人有饮食、有贪、嗔、痴，这是人的习性，没什么不好意思的，也没什么必要掩盖的，你说不说出来，彼此之间也都知道。只不过是有的人轻一点、有的人重一点而已。
因为我们是婆娑世界的众生，也即欲界的众生，所以有欲望很正常。不会因为你说出来就多一点，不说出来就少一点。一个人你敢说，自己心灵的大门才能打开，和外面、宇宙的力量还相应得多一点；你不敢说，封闭得越严重，越会把自己孤立起来。
讲修行的体验和感悟，不像我们在外边做事情，说错一句话，表明一个态度，没办法收回来，会…
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