..续本文上一页有因果了，学还讲什么因果呢？我前生造了很多业，今生一定要受报的。如果我假藉佛的力量把它转了，因果就没有了。业哪果能转的话，因果论就不存在。但是，如果业不能转的话，没有一个人能成佛，永远是众生，业还是不能转。这个问题非常的微妙，大家想一想，如果业能转了，业如果消了，所谓定业不可转，能转的是靠三昧加持力；你要是能达到三昧，就没有这业了。
这两个问题可以做这样解释，当你明心见性，业性本来是空的；罪性本空，是我们的心造的，“罪性本空唯心造”。我们现在参悟了、学佛了，连我们自己的心都不存在，还有什么罪业可依呢？所以说：“心若亡时罪亦无”，心都灭了，罪也就没有了；“心亡罪灭两俱空”，心也空，业也空；“是则名为真忏悔”。要这样的消业，这样的带业。
因此，要怎样消一切的业？念皈依佛、皈依法、皈依僧。我们念皈依佛，并不是单纯念药师佛，也不单纯念阿弥陀，也不单纯念释迦牟尼化。皈依佛，是皈依十方法法界一切诸佛。你念扳依佛，就是十方一切诸佛；皈依法，表示十方一切诸未能；皈依僧，意指十方一切贤圣僧，除了我们所见的剃发染衣的僧众，在这个世界上还有其他的圣僧。起码还有释迦牟尼的阿罗汉大弟子。释迦牟尼佛令一万六千个大阿罗汉不准入涅槃，他们都在这个世界当大菩萨，行菩萨道。你要是有德了，有因缘了，就会遇见他；你没因缘，当面就错过了。文殊、普贤、诸佛菩萨，无时不在，无处不在。我们沁是去求诸佛，见不著，因为你的心跟不相应。为什么不相应？你的心是贪、嗔、痴、慢、疑的心，不是清净心，所以你得消业。我在这里先讲四种，第一皈依，第二发心，第三学佛，第四消业。
皈依的时候，一定要先念三宝的功德，先念佛的功德。
我们经常说佛、法、僧三宝，什么叫佛？佛就是觉悟的觉。当你觉悟了，你就是佛；你没有觉悟，你就是众生。你现在在哪一道，就是哪一道的众生。所以你觉悟了，你就是佛。但是觉悟，有究竟，有不究竟，佛也有分证的。依《大乘起信论》，最初是“不觉”，一在我们大家都是不觉。不觉，遇到佛、法、僧三宝，皈依佛、法、僧三宝、学佛、学法、学僧，你开始觉悟，这叫“始觉”。觉悟之后，渐渐不渐渐证得，这叫“相似觉”；相似觉悟了，还没彻底觉悟。要是按菩萨的位置来说，相似觉就是十信位、三贤位的菩萨。从相似觉，渐渐的就能证昨了，一分一分的觉悟，就是“分证觉”，就是登了地的菩萨；证得一分法身，消灭一分无明，这叫分证觉。到了究竟成佛，叫“究竟觉”。我们能皈依佛的这是自觉，所皈的是提著究竟觉说的。我们现在只是刚发起觉悟，达到究竟觉悟，因为我们皈依三宝、学佛，能够渐渐消除自己的业障，渐渐的觉悟，这就是佛。
法，就像我们前面说的，发心要有般智慧，没有智慧你辨别不出是非，分不清法是邪是正、是好是坏，你必须先具跑分别法之邪正的知见。如果是刚信佛的人，没有这种分别的力量，可以依据佛的教遵、依据经论去辩别，他这人话说得跟佛全不合，如果不合是邪的，如果合是正的。但是经论那么多，合于这部经，又不合于那部经；合于那部经，又不合于其他的经；佛说法是对机的，对于这一会说得深一点，对于那一会说得浅一点，我们应该怎样判断呢？大概有一个规定，有一定条件的。佛说一切法都是无常的、一切法都是空的、一切法都是无我的、一切法都是苦的，就是苦、空、无常、无我四法印，拿佛所说的四法印来印证别人所说的法是不是真谛，你可以依此辨别邪正。
僧宝，就是他本身脱俗了、放下了，离开了家室之累，看破红尘出家。我们经常说遁入空门，就表示他离缘清净，住持佛法就是靠僧。
我们总说佛、法、僧三宝，自己要是觉悟了绝对不会迷，迷了就不觉。人家说我们佛教徒迷信，其实我们不迷信，我们是正信，因为我们不迷。说我们迷信的那个人，迷了，他就不信，就说你是迷信，其实他才迷信。迷的人绝不会有信仰的，看他迷是深浅，如果迷得重了，搞精神分裂，他不但不信佛，什么都不信，什么也不知道。像植物人，他信什么？什么都不知道，他才迷了，他连四肢都不能动，眼、耳、鼻、舌、身、意，六根不能使唤，这就真正迷了，他还信什么呢！所以我们不是迷，如果听人家说我们是迷信，我们只是笑一笑而已，不必去辩白。因为那人是个糊涂人，你跟他说不清楚的，越说越麻烦，他没有这个善根，干脆就不要说了。
内心一定要明朗，内心很明朗，惑也没有了，无明也没有了，都消失了。又具足一切大悲跟大智慧，这都是佛的力量。他把一切众生看成独一的儿子，他对众生是平等的。我们能不能这样做？我们这个心，必须发愿朝这个方向去走，现在做不能，将来我们一定能成佛、我们一定能够成道。对于一切众生平等，对他们施以教法。教法就是把佛所说的法，都传授给他们。
我们学佛的人，不论哪一批弟子，都是善根深厚的，很少是性灵蒙昧的。有些迷惑深的弟子，就是钝根的。有些人很聪明，一学就会，老师很高兴，愿意教他。有的人很钝，教十遍、百遍，过去就忘了，乃至听都听不进去要是具足佛的大悲智慧、平等心，对于难教的弟子没有厌恶心，对于好教的弟子也不要放纵，一律平等施教。
皈依法，我们刚才讲的，法是要分邪正的，什么是邪法，什么是正法。其实法本身没有正，也没有邪，那为什么还说邪知邪见、正知正见？我们为什么要起信这个分别呢？因为我们的心不平等。正知正见顺著法义、顺著性礼很快的达到平等性；逆著法性的，也是具足法性，但是它不能够合乎法性的理体，它的清净就需要很长的时间。所以凡是离开我轨我见的，绝对是正法；凡是具足我轨我见的，一说起来就争得脸红脖子粗，这就有点著了邪道。
但是需不需要争呢？永嘉大师在他的《证道歌》里有这么几句话，“圆顿教，无人我”，圆顿教是不讲人情的；“有疑不决直须诤”，如果你认为这件事不对，你怀疑，你可以跟他急论；“非是山僧争人我，修行恐落断常坑”，我们修行人，如果把是非辨别明白，不是落于断见，就是落于常见，落断见也是邪道，落常见也是邪道，就常不可以，说断也不可以。这个性体是平等的，必须像《金刚经》说：“离我相，离人相，离众生相，离寿者相”。离开事相，这个时候无我、无人，才能够清净。清净的法就是正法，若远背这个涵义，就不是正法。
佛所说一切法就是对我们身、口、意三业说的，目的是转变我们身、口、慧了。贪、嗔、痴、跟戒、定慧，性体是一个的。我们只是在法上这样明白，但是我们自己秘须要观照。自己先明白了，你再说出来给别人，别人才能明白。如果你自己没有观照功夫，自己还模淩两可，还搞不清楚，你说给别人听，弄得别人也糊里糊涂，始终不能清楚理解这个意思。
还有，皈依佛、法、僧的弟子，是为了求解脱，求解脱是为了自在。不是说皈依三宝，入了佛门，还在争闲气，还在争人我、争是非、这里不可以，那里不可以：要合掌时，挑剔这么合不对，那么合不对，合得正也不对，那个都不对，没什么涵义，用不著这样。不过，如法的，你进步快；不如法的，当你自己慧开了，自己会调整适应。每一法最初都是摸索的，等你自己用功用得相应了，你就从中生出智慧，得了智慧你就能够调整你所修的法，知道该这么修了。
你必须能够转化三业，依著这个法就能转化你的三业。怎么转化呢？譬如说我过去很悭贪，学了佛法之后，还是不肯施舍。大家不要误会，说我要求他布施钱，不是这样的涵义，这个意思太狭小了。我所知道的道理，能够布施给别人，转施给别人；我所听到的佛法，我就马上转送给别人，让他也不能知道。这比你供养他好多财物，功德还要大。我经常跟道友说，供养师父不一定给红包，你要是在家念部经供养他，他也得到利益，大家不一定给红包，你要是在家念部经供养他他也得利益，你也得利益，大家共同成佛，这叫法施，以法布施。法施的功德比财施的功德还大，就是把自己施舍了。
还有，经常经人家欢喜，不论跟自己的眷属、亲朋好友，乃至于自己冤有，他对你瞪眼睛或者向你发脾气，你就笑一笑，总不跟他对嗔。经常布施欢喜，使你自己没有怒容，总在转你的怒，转愤怒变成无限的宽恕慈悲。经常这样的观想，你就是修弥勒菩萨行，是弥勒佛。学佛是学一切佛，哪一佛你都可以学。之后，你就是能够依著佛所说的方法传述给别人，这样大家就能够把忧苦拨脱了。
许多人都是有限多的忧愁苦恼，虽然生活不余匮之，但总感到有所欠缺。欠缺什么呢？他不自由，或者病，或者烦恼，自己解决不了，这都叫痛苦。给他慈悲这是皈依佛的人、皈依法的人应当做的事情。
皈依佛、法、僧了，就转愚痴。我们经常说：“我太愚痴，一点智慧也没有！”你转化一下，你为什么不要愚痴。你皈依佛、法、僧的目的，只是要聪明吗？是要有智慧。有了智慧就是醒悟不再迷惑。学佛并不是只有一句“阿弥陀佛”，一句“阿弥陀佛”包括不了。不的人这样说，古来祖师也这么教遵我们一句“阿弥陀佛”就可以了，念一句“阿弥陀佛”都包括了。如果是这样，释迦牟尼佛何必要说法四十九年呢？教大家念一句“阿弥陀佛”就好了，释迦牟尼佛也省事，我人后来的学者、弟子也免掉那么的辛苦，是不是啊？
《大乘起信论》说得很清楚，这是由于“其根下劣”，他的根性很劣，对于佛果菩提道生怯弱心，就念佛好了。不过，念佛法门怎么念呢？也不是那么简单的，说念一句“阿弥陀佛”就好了，不见得这样子。你用哪个心念佛？如果用嗔心念佛，用贪心念佛，用愚痴心念佛，只求自己得到好处，这样来念“阿弥陀佛”，你生不了极江世界。你必须有清净心，你皈依三宝之后，具足了清净心，修哪一法都可能，修一世…
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