..續本文上一頁有因果了，學還講什麼因果呢？我前生造了很多業，今生一定要受報的。如果我假藉佛的力量把它轉了，因果就沒有了。業哪果能轉的話，因果論就不存在。但是，如果業不能轉的話，沒有一個人能成佛，永遠是衆生，業還是不能轉。這個問題非常的微妙，大家想一想，如果業能轉了，業如果消了，所謂定業不可轉，能轉的是靠叁昧加持力；你要是能達到叁昧，就沒有這業了。
這兩個問題可以做這樣解釋，當你明心見性，業性本來是空的；罪性本空，是我們的心造的，“罪性本空唯心造”。我們現在參悟了、學佛了，連我們自己的心都不存在，還有什麼罪業可依呢？所以說：“心若亡時罪亦無”，心都滅了，罪也就沒有了；“心亡罪滅兩俱空”，心也空，業也空；“是則名爲真忏悔”。要這樣的消業，這樣的帶業。
因此，要怎樣消一切的業？念皈依佛、皈依法、皈依僧。我們念皈依佛，並不是單純念藥師佛，也不單純念阿彌陀，也不單純念釋迦牟尼化。皈依佛，是皈依十方法法界一切諸佛。你念扳依佛，就是十方一切諸佛；皈依法，表示十方一切諸未能；皈依僧，意指十方一切賢聖僧，除了我們所見的剃發染衣的僧衆，在這個世界上還有其他的聖僧。起碼還有釋迦牟尼的阿羅漢大弟子。釋迦牟尼佛令一萬六千個大阿羅漢不准入涅槃，他們都在這個世界當大菩薩，行菩薩道。你要是有德了，有因緣了，就會遇見他；你沒因緣，當面就錯過了。文殊、普賢、諸佛菩薩，無時不在，無處不在。我們沁是去求諸佛，見不著，因爲你的心跟不相應。爲什麼不相應？你的心是貪、嗔、癡、慢、疑的心，不是清淨心，所以你得消業。我在這裏先講四種，第一皈依，第二發心，第叁學佛，第四消業。
皈依的時候，一定要先念叁寶的功德，先念佛的功德。
我們經常說佛、法、僧叁寶，什麼叫佛？佛就是覺悟的覺。當你覺悟了，你就是佛；你沒有覺悟，你就是衆生。你現在在哪一道，就是哪一道的衆生。所以你覺悟了，你就是佛。但是覺悟，有究竟，有不究竟，佛也有分證的。依《大乘起信論》，最初是“不覺”，一在我們大家都是不覺。不覺，遇到佛、法、僧叁寶，皈依佛、法、僧叁寶、學佛、學法、學僧，你開始覺悟，這叫“始覺”。覺悟之後，漸漸不漸漸證得，這叫“相似覺”；相似覺悟了，還沒徹底覺悟。要是按菩薩的位置來說，相似覺就是十信位、叁賢位的菩薩。從相似覺，漸漸的就能證昨了，一分一分的覺悟，就是“分證覺”，就是登了地的菩薩；證得一分法身，消滅一分無明，這叫分證覺。到了究竟成佛，叫“究竟覺”。我們能皈依佛的這是自覺，所皈的是提著究竟覺說的。我們現在只是剛發起覺悟，達到究竟覺悟，因爲我們皈依叁寶、學佛，能夠漸漸消除自己的業障，漸漸的覺悟，這就是佛。
法，就像我們前面說的，發心要有般智慧，沒有智慧你辨別不出是非，分不清法是邪是正、是好是壞，你必須先具跑分別法之邪正的知見。如果是剛信佛的人，沒有這種分別的力量，可以依據佛的教遵、依據經論去辯別，他這人話說得跟佛全不合，如果不合是邪的，如果合是正的。但是經論那麼多，合于這部經，又不合于那部經；合于那部經，又不合于其他的經；佛說法是對機的，對于這一會說得深一點，對于那一會說得淺一點，我們應該怎樣判斷呢？大概有一個規定，有一定條件的。佛說一切法都是無常的、一切法都是空的、一切法都是無我的、一切法都是苦的，就是苦、空、無常、無我四法印，拿佛所說的四法印來印證別人所說的法是不是真谛，你可以依此辨別邪正。
僧寶，就是他本身脫俗了、放下了，離開了家室之累，看破紅塵出家。我們經常說遁入空門，就表示他離緣清淨，住持佛法就是靠僧。
我們總說佛、法、僧叁寶，自己要是覺悟了絕對不會迷，迷了就不覺。人家說我們佛教徒迷信，其實我們不迷信，我們是正信，因爲我們不迷。說我們迷信的那個人，迷了，他就不信，就說你是迷信，其實他才迷信。迷的人絕不會有信仰的，看他迷是深淺，如果迷得重了，搞精神分裂，他不但不信佛，什麼都不信，什麼也不知道。像植物人，他信什麼？什麼都不知道，他才迷了，他連四肢都不能動，眼、耳、鼻、舌、身、意，六根不能使喚，這就真正迷了，他還信什麼呢！所以我們不是迷，如果聽人家說我們是迷信，我們只是笑一笑而已，不必去辯白。因爲那人是個糊塗人，你跟他說不清楚的，越說越麻煩，他沒有這個善根，幹脆就不要說了。
內心一定要明朗，內心很明朗，惑也沒有了，無明也沒有了，都消失了。又具足一切大悲跟大智慧，這都是佛的力量。他把一切衆生看成獨一的兒子，他對衆生是平等的。我們能不能這樣做？我們這個心，必須發願朝這個方向去走，現在做不能，將來我們一定能成佛、我們一定能夠成道。對于一切衆生平等，對他們施以教法。教法就是把佛所說的法，都傳授給他們。
我們學佛的人，不論哪一批弟子，都是善根深厚的，很少是性靈蒙昧的。有些迷惑深的弟子，就是鈍根的。有些人很聰明，一學就會，老師很高興，願意教他。有的人很鈍，教十遍、百遍，過去就忘了，乃至聽都聽不進去要是具足佛的大悲智慧、平等心，對于難教的弟子沒有厭惡心，對于好教的弟子也不要放縱，一律平等施教。
皈依法，我們剛才講的，法是要分邪正的，什麼是邪法，什麼是正法。其實法本身沒有正，也沒有邪，那爲什麼還說邪知邪見、正知正見？我們爲什麼要起信這個分別呢？因爲我們的心不平等。正知正見順著法義、順著性禮很快的達到平等性；逆著法性的，也是具足法性，但是它不能夠合乎法性的理體，它的清淨就需要很長的時間。所以凡是離開我軌我見的，絕對是正法；凡是具足我軌我見的，一說起來就爭得臉紅脖子粗，這就有點著了邪道。
但是需不需要爭呢？永嘉大師在他的《證道歌》裏有這麼幾句話，“圓頓教，無人我”，圓頓教是不講人情的；“有疑不決直須诤”，如果你認爲這件事不對，你懷疑，你可以跟他急論；“非是山僧爭人我，修行恐落斷常坑”，我們修行人，如果把是非辨別明白，不是落于斷見，就是落于常見，落斷見也是邪道，落常見也是邪道，就常不可以，說斷也不可以。這個性體是平等的，必須像《金剛經》說：“離我相，離人相，離衆生相，離壽者相”。離開事相，這個時候無我、無人，才能夠清淨。清淨的法就是正法，若遠背這個涵義，就不是正法。
佛所說一切法就是對我們身、口、意叁業說的，目的是轉變我們身、口、慧了。貪、嗔、癡、跟戒、定慧，性體是一個的。我們只是在法上這樣明白，但是我們自己秘須要觀照。自己先明白了，你再說出來給別人，別人才能明白。如果你自己沒有觀照功夫，自己還模淩兩可，還搞不清楚，你說給別人聽，弄得別人也糊裏糊塗，始終不能清楚理解這個意思。
還有，皈依佛、法、僧的弟子，是爲了求解脫，求解脫是爲了自在。不是說皈依叁寶，入了佛門，還在爭閑氣，還在爭人我、爭是非、這裏不可以，那裏不可以：要合掌時，挑剔這麼合不對，那麼合不對，合得正也不對，那個都不對，沒什麼涵義，用不著這樣。不過，如法的，你進步快；不如法的，當你自己慧開了，自己會調整適應。每一法最初都是摸索的，等你自己用功用得相應了，你就從中生出智慧，得了智慧你就能夠調整你所修的法，知道該這麼修了。
你必須能夠轉化叁業，依著這個法就能轉化你的叁業。怎麼轉化呢？譬如說我過去很悭貪，學了佛法之後，還是不肯施舍。大家不要誤會，說我要求他布施錢，不是這樣的涵義，這個意思太狹小了。我所知道的道理，能夠布施給別人，轉施給別人；我所聽到的佛法，我就馬上轉送給別人，讓他也不能知道。這比你供養他好多財物，功德還要大。我經常跟道友說，供養師父不一定給紅包，你要是在家念部經供養他，他也得到利益，大家不一定給紅包，你要是在家念部經供養他他也得利益，你也得利益，大家共同成佛，這叫法施，以法布施。法施的功德比財施的功德還大，就是把自己施舍了。
還有，經常經人家歡喜，不論跟自己的眷屬、親朋好友，乃至于自己冤有，他對你瞪眼睛或者向你發脾氣，你就笑一笑，總不跟他對嗔。經常布施歡喜，使你自己沒有怒容，總在轉你的怒，轉憤怒變成無限的寬恕慈悲。經常這樣的觀想，你就是修彌勒菩薩行，是彌勒佛。學佛是學一切佛，哪一佛你都可以學。之後，你就是能夠依著佛所說的方法傳述給別人，這樣大家就能夠把憂苦撥脫了。
許多人都是有限多的憂愁苦惱，雖然生活不余匮之，但總感到有所欠缺。欠缺什麼呢？他不自由，或者病，或者煩惱，自己解決不了，這都叫痛苦。給他慈悲這是皈依佛的人、皈依法的人應當做的事情。
皈依佛、法、僧了，就轉愚癡。我們經常說：“我太愚癡，一點智慧也沒有！”你轉化一下，你爲什麼不要愚癡。你皈依佛、法、僧的目的，只是要聰明嗎？是要有智慧。有了智慧就是醒悟不再迷惑。學佛並不是只有一句“阿彌陀佛”，一句“阿彌陀佛”包括不了。不的人這樣說，古來祖師也這麼教遵我們一句“阿彌陀佛”就可以了，念一句“阿彌陀佛”都包括了。如果是這樣，釋迦牟尼佛何必要說法四十九年呢？教大家念一句“阿彌陀佛”就好了，釋迦牟尼佛也省事，我人後來的學者、弟子也免掉那麼的辛苦，是不是啊？
《大乘起信論》說得很清楚，這是由于“其根下劣”，他的根性很劣，對于佛果菩提道生怯弱心，就念佛好了。不過，念佛法門怎麼念呢？也不是那麼簡單的，說念一句“阿彌陀佛”就好了，不見得這樣子。你用哪個心念佛？如果用嗔心念佛，用貪心念佛，用愚癡心念佛，只求自己得到好處，這樣來念“阿彌陀佛”，你生不了極江世界。你必須有清淨心，你皈依叁寶之後，具足了清淨心，修哪一法都可能，修一世…
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