..續本文上一頁也可以，修多也可以。如果你沒有清淨心，充滿貪、嗔、癡、煩惱，自己的心跟自己過不去，煩惱得不得了，這樣子學法，是沒辦法辨別清楚的。
一定要把法的義理辨別清楚，一切法都有事有理，有事相上修，有理相上修。我們講的是事相上修。理上皈依的叁寶，是你自己本身具足了佛、法、僧，現在我們講的是事，先不講理。
有了智慧，世間一切的現象，你能忍受得了。譬如別人以非理辱罵你，非理騙你錢，騙你一、兩百萬乃至騙你傾家蕩産，你能忍受嗎？你要歡歡喜喜的想：“我的業障可消了，他替我消業障。”要是有這樣的心，你當下就是菩薩，就是佛，你有沒有這樣的心？你雖然不跟他打官司，往往也會抱怨幾句：“他太壞了，這個人太壞了！”這種情況是每一個人教會發生的，因此，你必須有這種智慧，能忍受。凡是世間一切種種加家于你的，都能忍受。第一個觀念，認爲這是我過去業障所感的；第二是認爲這是幫助消業障，促使自己快一點成佛。你若能這樣觀想，也就心安理得。
我們皈依佛、皈依法了，就要觀想一切事物都是無常的。既然是無常的，你才能看得破。時間很快就過去了，我的困難我的苦惱，一下子就過去了。中國的儒教思想有一部份跟隨佛學很接近，他們勸人的時候就這樣勸說：“花開花謝，時去時來，福方慰眼，禍已成胎。”眼看著又升官，又發財，一切都順利，其實你的禍根就在這時候種下了；禍一業了，全部沒有了。
我們看過去曆史上，考上狀元，一帆風順，一直當到宰相，官當到頂品了，一人之下萬人之上。一下子，或者得罪遇僚，或者得罪皇帝，下頭這麼一攻擊他，上頭這麼一發怒，傾家蕩産，你什麼都沒有，當下就光，怕以，得也別高興；失了，也不悲哀。“得何足慕，失何足哀”，得沒什麼好羨慕的，失了也用不著悲哀。“得失在彼，敬憑天裁”，這個“天裁”，就是我們佛教所說的，你所做的業，業因如何，業果一定如何，因果不爽，自然廬受的，你就受了。你這樣來分析，這樣來認識，一切事物無常，像幻化一樣的，沒有一堅固性，你就不貪戀了。
不貪戀的話，你就沒有恐怖。平常這樣觀想的人，要是丟了什麼，或者命沒有了，心想：“好了，我再轉一段生死吧。好一段生死我可以升天，我可能到極光世界去了，可能在來生，我的罪就消了很多。”以這種觀念離開這個世界的人，當然會得好處的，因爲你不再癡迷了。
有些人當他得勢或是升官、發財的時候，他六親不認了，他不了解，這些是不常的，反而傲慢得不得了。或者是他有學問，輕視沒學問的；或是他有財富，輕視窮人。這些教不可以，要把驕慢轉成謙甚卑下。
例如說，戰國時候，齊國的宰相晏子，爲人非常的謙虛，小心謹慎，很怕說錯話，或做錯一件事情。那時候古來宰相，沒有汽車可坐，他們都是趕著馬車。給他駕禦馬車的禦夫，就因他給宰相趕車，便驕傲得不得了。這位禦夫的夫人，有一天在門縫，看見他先生給宰相趕車那種驕傲的樣子，他太太歎氣了。他回到家後，他太太要求跟他離婚。他說：“爲什麼？我沒有一點兒錯，也沒什麼錯事，你爲什麼要離婚？”她說：“因爲你的行爲。”他說：“我有什麼行爲不好？”她說：“你給誰趕車？”他說：“給丞相。”這一說，他那股驕傲勁兒又來了。她說：“你看見丞相是什麼態度沒有？”他說：“沒注意。”她說：“丞相坐在車裏，謙恭謹慎。你給人家趕車，坐前面，驕傲的趾高氣昂，不得了了，不可一世。像你這樣的男人，我跟你過一輩子太冤枉了。”
這雖然是個笑話，涵養非常的深，在家想一想，沒有什麼可驕傲的。釋迦牟尼佛爲天人之師，我們看他的弟子，佛所教化的玉皇大帝、梵天化，他面對一切衆生施舍的時候，都謙卑屈下。《地藏經》說得很清楚，國王、大臣、婆羅門、長者，如果他們布施的時候，謙恭卑下的給六根不全的貧窮人，親手布施，軟言慰喻，說著很柔軟的話安慰他們。這樣子才積福德，要是這樣的來做，你就是佛弟子。
你皈依佛門了，人家看看我們佛弟子是什麼樣子，現在我們佛教弟子是什麼樣子？我不說了，大家可以看得到的。不說優婆塞、優婆夷，看看比丘、比丘尼又如何？應該不應該這樣學？大家應該學謙恭卑下，當然我們認爲這是正業，佛教我們要慈、悲、喜、舍，我們一定對一切衆生有一個大慈悲心，慈、悲、喜、舍。這比我們保存的最寶貴的珍寶還珍寶，比我們的生命還珍貴，你絕不能驕傲，永遠生歡喜心，看見一切都生歡喜，這都這都這都是我們過去世的父母、未來的諸佛，我們有什麼可驕傲的呢？如果大家真正對佛法不懷疑的話，每部經都是這樣教遵的，一切衆生都是未來諸佛、都是我們過的父母，這樣子你還能驕傲起來嗎？這是轉化你驕慢、愚癡、貪戀的心的。
還有，我們都是佛弟子，皈依叁寶了，我們對佛法有沒有疑心？有沒有懷疑？一般的正常生活當中，你皈依叁寶，你不懷疑但是生活遇到挫折，在你人生的旅途當中，遇上不如意的事了，甚至于皈依叁寶之後，比以前更不如意。沒有皈依叁寶以前還不錯，皈依叁寶後突然變壞了，你産生懷疑了：“叁寶加持是真的嗎？要是真的，爲什麼不加持我呢？我倒了楣了。”我現在聽到很多弟子這樣說，說他有病也好，和子不聽話家庭不和也好，無論任何事兒，他教推到佛、法、僧叁寶：“叁寶簡直不加持，我還遇到這些事兒。”《地藏王菩薩感應錄》裏關有這麼一段故事。以前有對老夫婦，五六十了，生了九個兒子，九個全都不聽話，都是忤逆。他倆也很悲哀，認爲：“也許我們過去沒做善事，今生也沒做什麼善事，才遇到這此事兒。”就請了一尊地藏菩薩、念《地藏經》開始，一年死叁個獨生子沒到兩叁年，九個兒子全死了。到了過年的晚上，兩位老夫婦想不通，就跪在地上，往地藏菩薩的像前發牢騷說：“地藏菩薩！我們信仰你，但是，怎麼皈依你了，九個獨生子全死了。你有沒有加持我們？”
禱告一番後，當天晚上的心情當然不高興了，我們可以想像得到的，那就睡覺去了。一睡覺就作夢了，老頭子夢見地藏菩薩來了，說：“明天，到河邊去看看，你九個兒子都跟你見見面。”他一想，作的夢只是夢。隔天早上，他就跟他老婆婆說：“我昨天做了個夢，地藏王菩薩真是靈，來了跟我說，要我們到河邊看看我們那九個兒子。”她說：“我也作個夢。跟你他們倆到河邊去了。
到河邊去看了，第一個先現的是大兒子的相，之後馬上就變了，不是他在獨生子就變成相貌凶惡的人，很嗔恨的罵他們兩個說：“你們倆怎麼貪我的錢，怎麼害我的命，我現在來報應，來找你們要錢，算帳來了。但是菩薩給我們改了，我們得生善處，我們這筆帳算了。”九個兒子大概都是如是這一類，因爲前生、今生的關系。
他們兩個就此心平氣和了。這是他們自己的事兒，前生不知道，今生他們做出了，大概有叁個兒子是他們害死的。人們知道了，再也不敢抱怨菩薩了，回來跟菩薩磕頭求忏悔。這天晚上又作個夢：“好了！念你們兩個對我祈求，我給你們送個獨生子來。”兩個老夫婦都同樣的夢。她老頭說：“你現在都快六十了。”老婆婆經期一閉了，怎麼可能再受孕呢？不可能嘛。但是他們兩上人每天還是誠誠懇懇的念《地藏經》、拜地藏菩薩，隔不了一個月，老婆婆居然懷孕了。等到十月滿了，平平安安的生犯子，一點困難都沒有。他們想：“這個兒子一定孝面，因爲是地藏王菩薩送來的。不錯，他們兩個老頭子活一百多歲，由這個兒子安慰照顧他們的晚年。
你說業能轉不能轉？一念善心起，百萬障門都消失；一念惡心起，百萬障門都親了。定業不可轉，叁昧加持力，能轉不能轉？這都是你個人的心。我們現在心裏如何？如果你對佛教都是懷疑心，你又怎樣能得到它的好處呢？
一邊念《地藏經》，一邊懷疑：“這麼多鬼啊！”非常害怕。有些人念《地藏經》，心生害怕，或是身體發燒，一會兒身上發冷了，一會兒看著念念經，一會兒又會著。這種現象確實有的，我念《地藏經》有時候也有這種現象。什麼原因呢？好比拜尾，你在前頭拜，感覺後頭來個人參加拜了：等到你拜完，回頭看，沒有了，還是原來那幾個人。爲什麼有這種感覺？或是你念《地藏經》，混身發燒，天氣很冷，但是你身上突然是發燒，有時候身上發冷。《地藏經》說得很清楚，你自己沒有注意，地藏王菩薩說這是因爲你過去的六親眷屬，或者你多生累劫的眷屬，由于你念經，他們來求你超度。
這一次我回來的時候，有一個道友是念《地藏經》的，他念《地藏經》的時候好像有個東西進入到身體來，嚇得他不敢念《地藏經》，感覺到這個東西總是纏著他、磨著他。他問我，我說：“他找你超度，你繼續念，不需要多久，這種現象就會沒有了。他找你超茺，你不但不超度他，反而不念，他更煩惱了，更找你的麻煩。你繼續念，沒關系。他不是餓鬼道，鬼道是出不來的，或者他是在富裕的鬼道，他想求你讓他超脫鬼道。”這種現象，《地藏經》其實都說了，你只念經文，根本不曉得經義，你可以注意一下，經裏說些什麼。
每一部經、每一部論，都是告訴你修行的方法，像我們念《金剛經》的人，有沒有想一想《金剛經》說什麼？你怎什樣依《金剛經》修行？不注意這些問題，只念文字而已，念了叁年還如是，一點轉變也沒有。學佛法要用到你的心上，去變化你的心，變化你的態度，一切全變，你對佛法簡直不會再懷疑了。就是轉變你的心，變成一個清淨的、清涼的信心，真信不疑，你再用起功來，比以前增加百倍。
一定要相信業果不失，千萬別做錯事兒，沒心眼的事兒不做。如果我們在世間的法律，凡是無心的，它給你減刑；佛法更是了，你不是有意，你是善心做惡事的。善心做惡事的也很多啊，但是，沒有什麼過錯。一個善心的人甚至于殺人，他殺這個人爲救那些人，這樣…
《夢參老和尚開示 1 學叁皈依》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…