..续本文上一页者　有心无心有二类

　　易唯简择嗔有心　故于损恼当安忍

　　对自己的亲友、师长造成损害的，有些有心识，如人类、动物、怨敌之类；另一些是无心识的，如四大不调，天灾、兵器等种种外缘，以及其他一些意外之类。这些都同样地对他们产生伤害，为什么我们只嗔恨其中有心识的有情，而对没有心识的、如地水火风四大方面的灾难，不会产生嗔心？

　　所以，不应该只是嗔恨有心识的那一类。在亲友受到他们损害时，我们也应修安忍。在亲友遇到损害时，正应修安忍以此来增长功德，如果产生嗔心，则会对自己造成很大伤害。

　　一人愚昧作损恼　一人愚昧生嗔恚

　　若无过失何待言　若有过失当咎谁

　　“一人愚昧作损恼”，有一类有情，他们出于对因果的愚昧，而造作各种各样伤害他人的事情。“一人愚昧生嗔恚”，有一类的有情，出于对嗔心过患的愚昧，而嗔恨害他的人。

　　这两类人，如果没有过失就自不用说，有过失应该责备谁？若有过失，就都有过失；若无过失，就都无过失。不应该只是推到其中某一类人身上，两类人应平等对待：既然都有过失，就不要只是责备那些作损恼的人。

　　所有能作损害业　昔时何故而造成

　　一切唯依业力转　我于此事何必嗔

　　为什么从前要造下嗔害众生的罪业，为什么你过去要造呢？造了它的因，现在感得它的果报——有种种伤害损恼的事情发生。你为什么要造作那样的因、那样的恶业呢？“自造还自受”，自己当初所造的恶因如今又回到自己身上感果。既然这一切的伤害，都是根源于过去的恶业所感，你又何必对他人如此恼恨、嗔恚？一切都是自己召感的！

　　如是知已任何时　悉皆相对起慈心

　　我当如是自奋勉　于诸福业勤造修

　　认清这个道理后，就应该发起一种美好的愿望：希望无论任何时候，一切有情都能非常慈爱地相互对待。而自己也应奋力地发起悲心，安忍一切外来的怨害，不起嗔恼的心。从内心深处发起慈悲的愿望：在慈悲、忍辱等福善的事业上，去励力地修持。

　　譬如房舍著火燃　旋见延烧及邻宅

　　蔓草柴薪易燃物　应悉曳出速抛弃

　　从前的房舍以茅草覆顶，这些茅草屋连成一片。如果一座房子燃烧起来，由于顶上都是草，火势会很快蔓延开，对周边房舍以及其中的财产都造成很大的损失。这时，为了保护其他房屋、财产，就要赶紧把房屋之间连接的柴草移开，不让火再烧到别的屋子里去。因为柴薪蔓草等会让火势蔓延得更快，照理就要将这些易燃物扒出、迅速地抛弃掉。

　　如是于谁心贪著　即为嗔火所延烧

　　为慎焚烧福德林　须臾即弃勿暂留

　　草会增长火势的蔓延。同样，对亲友、财产的贪著，会容易让自己心中的嗔火蔓延。内心所贪著的任何亲友与事物，正像增长火势的蔓草一般。如果担心嗔恨之火烧毁我们的功德林，就应像抛弃柴草一般，立即厌弃所贪著的一切事物。

　　为什么要像抛弃草一样地舍弃亲友？我们对亲友生起贪著，一旦碰到伤害他们的违缘，出于我们的贪著，就不能容忍亲友受到伤害，嗔恚的火也继而生起。嗔恚的火一旦生起，就会把自己的“财产”——很多的善业福德，焚烧殆尽。亲友就是自己贪著的因，是导致自己生起贪心的对境。有贪就必有嗔，一旦所欲未能得到满足，便容易生起嗔心。因此对亲友要断除贪著的心。

　　我们经常把嗔心比喻为“嗔火”，这是非常形象的，因为火能焚烧掉许多事物，发生火灾会把许多财产烧毁掉。而嗔恚一旦生起，就会像我们前面所讲的那样，把积累了多劫的众多善根、福德都焚烧殆尽——这便是我们经常说的“嗔火”。

　　《本生传》里面也说过这样的话：“忿火能坏妙容色，虽饰庄严亦无美，纵卧安乐诸卧具，忿箭刺心而受苦。忘失成办自利益，由忿烧恼趣恶途，失坏名称及义利，犹如黑月失吉祥。虽诸亲友极爱乐，忿堕非理险恶处，心于利害失观慧，多作乖违心愚迷。由忿串习诸恶业，百年受苦于恶趣，如极损他来复雠，怨敌何有过于此？此忿为内怨，我如是知已，士夫谁能忍，令此张势力？”如果自己有了嗔心，对于自他都不会有所利益。就像火一样，把所有的功德利益都给焚烧了。所以，真正对于罪恶怀有谨慎之心的人，都应当依止对治力，用四力对治法尽力地断除这些罪恶。

　　当死囚徒若可逃仅断肢体岂不善

　　若由人中受轻伤　免地狱苦何不为

　　此处用一个很好的比喻形容：在修行的过程中受点饥渴、受点困苦，是很好的一件事。

　　“当死囚徒若可逃”，一个束手待毙的死囚，如有办法可以活命——即将他的手臂或脚趾头断掉，这样便可以免除死刑。对于这个一定要赴死的人来说，岂不是很好的事情么？只是少了一只手而已，性命却可以保住。

　　同样，对于修行人而言，如果受一点轻微的饥渴、或者受一些外在的伤害，却可以免除未来的地狱大苦，岂不是很好的事情？对此等小苦理当安忍，不应生嗔。依着它们，可以把后来的大苦给绝除。这是一件很好的事。

　　在修行的过程中，肯定会碰到种种不同的困境。对于我们而言，在碰到逆境、违缘时，以这些道理去思维：一方面，一切均由因果决定，不是无缘无故而来，如今所遭遇的一切均是我们往昔所造的恶业所感。理当善加思维，在自身上去反省；另一方面，通过这些小苦，可以净化我们往昔所造下的恶业，免除未来即将承受的大苦，这也是非常好的事。以这样的方式去思维，让自己能够安住下来。

　　至于受苦的大小、对自己伤害的程度，很多都关键在于我们内心的力量。若内心的力量非常强，虽然外在身体上承受一些伤害，或疾病痛苦，以强大的心去面对，苦难反而成了微不足道的事情，轻而易举也就度过了这样的难关；有时只是一点小病，反而因为心理压力太大、转成无可救治的地步，这种情况也很多；所以一定要把自己的心力、安忍的力量提起来。

　　今于如是轻微苦　我尚嗔厌难安忍

　　嗔恚为入地狱因　于彼云何不遮止

　　别人以难听的话讥毁我们、或打骂我们，或遭遇饥渴之类的事，这些都可以说是非常轻微的小事了。如果连这样的小苦都无法忍受、生起嗔心；对于未来，例如地狱里的苦，时间那么长远，又是那样剧烈，我们以后又该如何去面对？堕入地狱的因里，嗔恚是最主要的一个。我们为什么不去遮止这种嗔心？它所导致的地狱痛苦更为惨烈、更为严重！我们既然对小苦都产生厌腻、无法安忍，那么对于造成地狱剧苦的嗔恚之因，便更应该去安忍，不让它生起来、遮除它。

　　为求诸欲百千劫　曾经地狱焚烧苦

　　而于自利及他利　徒受诸苦无所成

　　此颂是说：过去很多生没有自利利他，丝毫义利也没有成办，应对此产生后悔之心。徒然受的那么多痛苦，现今一点意义也没有。

　　为了贪著“诸欲”——种种欲求：为了对形形色色的颠倒境界的贪著，对外在五欲的贪著，对名利的贪著，而造下了极其多的恶业。在地狱里煎熬了那么长时间，承受“百千劫”的痛苦，比起我们现在所经受的，那些痛苦可以说更为剧烈和严重。但是，这些苦都是白白地、徒然地承受了，没有任何意义——自利没有什么成就，他利也没有什么成就。

　　对于自利，本来是想得到快乐、得到五欲的享受，却因为造作了恶业，在地狱受苦。自利无从谈起，反而对自己造成了种种的伤害；他利也无从谈起，自己根本没有一点利他的功德可言——于自利利他，都是毫无成就。

　　些微损恼不足言　能令大义皆成办

　　为除有情损恼故　唯应欣然忍诸苦

　　“些微损恼”此颂是对比前面的情况。作为菩萨行者，在修行菩萨行、利他的过程中，虽然有许多难行，但难行所产生的损恼和痛苦，比起地狱里面的痛苦，就微不足道了——甚至根本谈不上多么严重的损恼、伤害，只是微不足道的一点小苦。但是，它的意义却是那样地广大：以此成就广大的利益，自利、利他都可以成就。

　　所以，在修行菩萨道的过程中，对于现前所受的一些难行、痛苦，应思维这是为去除一切有情的痛苦、救度一切有情、令他们远离一切伤害。为了这样的目的，而受少许小苦，自己应非常欣然地接受。对于自己而言，这完全是一种庄严。作为菩萨应该做的事，便很自然地去欢喜面对。

　　如《本生传》中所述，以及诸位大成就者传记中记载：他们在修习菩萨道时，曾无数次将自己的身体毫无顾惜地舍弃出去，且发起欢喜的心去行持。他们如是想：这个身体即使现在不舍弃，迟早也要舍弃。自己曾经无意义地舍弃这样的身体无数次。而现在修行菩萨道、利益众生，舍身可以成就那么多福德，应当欢喜地去面对。他们能看到这样广大的利益。同样，对于我们修行者而言，修行中的一点小苦，也应该看得有意义了——它让自己的修行提升，带来更大的自他利益。

《入菩萨行论·阿扎仁波切讲记 第三十九讲》全文阅读结束。