..续本文上一页是他们一生当中，根本没有机会去听闻佛法，去增长他的智慧光明，没有机会。因为经典已经是不流通了。这个就是法的尊贵。这一段主要是讲到，第一个佛法是眼睛，修行是脚，就是以解导行。解门是行门的引导。第二个是说明，我们在无量劫当中，能够得到人身，又遇到佛法的住世，这个机会是不多的。这个值得我们珍惜的。
第二段「有自负参禅者，辄云：『达摩不立文字，见性则休。』有自负念佛者，辄云：『止贵直下有人，何必经典？』此二辈人，有真得而作是语者，且不必论。亦有实无所得而漫言之者，大都不通教理，而护惜其短者也。
予一生崇尚念佛，然勤勤恳恳劝人看教。何以故？念佛之说，何自来乎？非金口所宣，明载简册，今日众生，何由而知十万亿剎之外有阿弥陀也？其参禅者，借口教外别传，不知离教而参，是邪因也；离教而悟，是邪解也。饶汝参而得悟，必须以教印证，不与教合，悉邪也！是故学儒者，必以六经四书为权衡；学佛者，必以三藏十二部为模楷！」这一段是莲池大师的开示，分成三段来说明。
第一段、「有自负参禅者」，负是凭恃。有些人士参禅的，他经常说：「达摩祖师不立文字，见性则休。」达摩祖师所流通的法门，祖师禅。禅宗的传承是「不立文字，教外别传，直指人心，见性成佛。」「不立文字」这句话怎么说呢？历代的禅宗祖师大德，他们都是开悟的圣贤。他们明白，佛陀出世的本怀，就是指导众生去断除我们的妄想，开显清净我们的本性。所谓的恢复我们的本来面目。佛法的文字主要是引导我们返妄归真。他明白这个道理以后，在教化众生，就不一定用文字来教化。譬如说，德山棒、临济喝。你到德山祖师的道场去，什么是佛法？他给你一棒，打的你昏头转向的，妄想停下来。你一回光返照，当下就是。或者你到临济祖师的禅堂去，什么是佛法？喝斥你。喝斥你以后，你一紧张妄想停下来，你也是回光返照，内心当中一片的寂静。祖师大德方便力，他能够以种种的方便，指导你直指人心，见性成佛。引导你这一念妄想的心，让你的妄想停下来，看到你的本来面目。「见性则休」，要紧就是见到本性。所以禅宗有时候不一定靠文字的传授。「有自负念佛者，辄云：『止贵直下有人，何必经典？』」念佛的人就说了，念佛法门要紧的心中有佛号，心中不离佛号，何必要看经典呢？这是在莲池大师的时候，有两种不同的说法。莲池大师对这两种说法他是不同意的。
「此二辈人，有真得而作是语者，且不必论。亦有实无所得而漫言之者，大都不通教理，而护惜其短者也。」这两种人，参禅的说，达摩祖师是不立文字的。念佛的说，止贵直下有人。这两个人如果有真实的功夫。禅宗已经明心见性，念佛的已经一心不乱。讲出这样的话，当然是不必论。也有些实无所得，内心当中还是散散乱乱的，佛号也没有念成成片，明心见性，也没有明心见性，还在妄想当中。讲这些话就是不通教理，而护惜其短者也。讲这句话是在掩饰他心中的懈怠，看教理是耗神伤身。耗损精神有压力的，他为了掩饰他懈怠的心情，他就讲出这句话出来。
「予一生崇尚念佛，然勤勤恳恳劝人看教。」莲池大师慈悲，看到任何人都叫他念阿弥陀佛。他也很尽心尽力的，很诚恳的、至诚恳切的，劝人要去看教理，要解，要解行并重。为什么莲池大师要这样做呢？
「念佛之说，何自来乎？非金口所宣，明载简册，今日众生，何由而知十万亿剎之外有阿弥陀也？」念佛法门，它的一个特色，是他力门果地教。它的关键就是，你能够到极乐世界去，你一定要跟阿弥陀佛的本愿力感应道交。你要跟弥陀感应道交，就不是你功夫念的好坏。就像蕅益大师说的「往生与否，在信愿之有无。品位高下，在持名之深浅。」你今天能不能往生，关键在你心中决定的信愿。至于你往生以后的品位，上品、中品、下品，这个就是看你持名的功夫。到一心不乱、事一心、理一心，来判断。所以蕅益大师在弥陀要解，他强调一句弥陀，信愿具足。这个佛号的运转，要有信心，要有皈依的心，有往生的愿力。我们对这个佛号要生起信愿，生起决定的信愿，一定要把这个道理弄明白，否则你的信愿也是不决定。举个例子，今天要去投靠一个国王，我们在恶国王里面苦恼。我们要去投靠一个新的国王，一定要明白这个国王的情况，才能够把我们的身口意，通身靠倒上去。所以对这句名号的整个功德不明白，你念阿弥陀佛的时候，内心当中会有怀疑。说我念这句佛号功德够不够呢？我们今天在黑暗当中很恐怖，这个时候想阿弥陀佛是不是能够救我呢？是不是我要兼念一下地藏王菩萨，或兼持个什么咒？就是信愿不决定。你能够明白道理，明白阿弥陀佛名号的真实义，无量光、无量寿的真实义。你念这句佛号的时候，内心非常安定，你相信弥陀的大悲心跟你感应，
「一念相应一念佛，念念相应念念佛。」你内心当中安定下来。所以你念阿弥陀佛不能感应，我们内心当中有怀疑，内心不决定，不能生起决定的信心，这个佛号对你产生感应的力量就薄弱了。信心是很重要，这信心是要靠闻经达理才能断疑生信，你要靠一时的情感，不能持久的。就是说，我们今天要是没有靠这个「金口所宣，明载简册」，我们很难明白十万亿佛土外的阿弥陀佛，也很难生起决定的信愿。
「参禅者，借口教外别传，不知离教而参，是邪因也；离教而悟，是邪解也。」我们离开佛法的教义而参，可能会错认消息。离教而悟，可能是错误的理解。
「饶汝参而得悟，必须以教印证，不与教合，悉邪也！」以教应证，佛法讲「如是因，如是果。」你因地所悟的道理，如果不正确，果地就有问题。「因地不真，果遭迂曲」。怀让禅师去见六祖。六祖问他：「你从什么地方来？」怀让禅师回答不出来。善知识一接触的时候，直接考你的功夫。你从什么地方来？我们把整个生命汇归到原点，最初的那个点，你的生命最初是怎么来的，你从什么地方来？枝枝叶叶都不提，直接问你最初的根源。怀让禅师回答不出来。怀让禅师那时候已经看过天台教观了，但是他还是不明白。古代的大德，谦卑的心够，我不明白，我就向你学习，就在六祖大师的座下学了三年。三年后，有一天他明白了，他就跟六祖大师说：「我明白了。」六祖大师就问他：「你从什么地方来？」他回答：「说是一物即不中。」那个东西是不能讲出来，讲出来就不是那个东西，离开语言文字的。不能讲出来，怎么知道你悟的道理跟我悟的道理是一样呢？考下去。「还有修证否？」这个不能讲，是不是能够修证呢？怀让禅师答：「污染即不得，修证即不无。」六祖大师说：「只此不污染，诸佛之所护念。」你能够明白，你这一念心究竟的根源是染污即不得。这个就是成佛的正因。你依止这个正因来修，你就能够成佛。这是三世诸佛所宣说道理，关键在这个地方。外道始终分不清楚，什么是妄想？什么是真心？始终分不清楚。如果依止妄想而起修，如蒸沙欲成佳馔，无有是处。说用沙来煮饭，煮了很久还是热沙。为什么呢？沙非饭本，所以你还不明白什么是妄想？什么是真心？你不能起修。因为你依止妄想而起修，最后的结果是虚妄。但是禅宗又讲，真心跟妄想又不离开，又不隔一条线。真心跟妄想不隔一条线，所以我们对真心的理解就很奥妙。所以说禅宗的人，他悟到根本真心的时候，他一定要祖师的应证，甚至于要跟佛法的教理要相合。禅宗讲「染污即不得」，这跟佛陀的楞严经、法华经相合的。结论「是故学儒者，必以六经四书为权衡；学佛者，必以三藏十二部为模楷！」学儒家的思想要以六经，诗、书、礼、乐、易、春秋。四书大家容易明白，就是权衡为他的一个修学准则。我们学习佛道的人，一定要以三藏，经、律、论的十二部经，为模楷，为修行的标准。莲池大师讲到，修行要以法为师。
问：止贵直下有人。
答：止贵是可贵的。直下有人就是心中有佛号。止贵直下有人。就是念佛人要紧的是心中不离佛号。但是问题是，我们心中不离佛号，但是对这个佛号不一定有皈依的心。有些人他念佛，但是遇到紧急情况的时候。譬如说，有很多的恶鬼现前，你念佛，你也是心中有佛号。但是你念佛的时候，心中还是害怕，表示你没有真正的皈依。因为你以为佛陀不能救拔你，你不知道这个无量光、无量寿名以召德，阿弥陀佛并没有灭度，阿弥陀佛的大悲心把整个功德摄持在这个佛号上。当我们心中念佛的时候，我们还是有恐惧的心理，表示我们对佛号的信心不够。因为我们认为好像阿弥陀佛的佛号不能救我，万德洪名也不能救我，是这个意思。什么法门都是这样，信心很重要。你持大悲咒也是这样。你持大悲咒，你不相信大悲咒是总持观世音菩萨所有的功德，你持这个咒的力量很薄弱的。密宗讲本尊相应，你持本尊咒，持他的咒，你一定要相信这个咒语、这个佛号就是本尊的化身。
「信为道源功德母」，龙树菩萨讲一个譬喻，一个人念咒、念佛没有信心，就像一个人到宝山去，没有双手。看到很多宝很好…
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