..續本文上一頁是他們一生當中，根本沒有機會去聽聞佛法，去增長他的智慧光明，沒有機會。因爲經典已經是不流通了。這個就是法的尊貴。這一段主要是講到，第一個佛法是眼睛，修行是腳，就是以解導行。解門是行門的引導。第二個是說明，我們在無量劫當中，能夠得到人身，又遇到佛法的住世，這個機會是不多的。這個值得我們珍惜的。
第二段「有自負參禅者，辄雲：『達摩不立文字，見性則休。』有自負念佛者，辄雲：『止貴直下有人，何必經典？』此二輩人，有真得而作是語者，且不必論。亦有實無所得而漫言之者，大都不通教理，而護惜其短者也。
予一生崇尚念佛，然勤勤懇懇勸人看教。何以故？念佛之說，何自來乎？非金口所宣，明載簡冊，今日衆生，何由而知十萬億剎之外有阿彌陀也？其參禅者，借口教外別傳，不知離教而參，是邪因也；離教而悟，是邪解也。饒汝參而得悟，必須以教印證，不與教合，悉邪也！是故學儒者，必以六經四書爲權衡；學佛者，必以叁藏十二部爲模楷！」這一段是蓮池大師的開示，分成叁段來說明。
第一段、「有自負參禅者」，負是憑恃。有些人士參禅的，他經常說：「達摩祖師不立文字，見性則休。」達摩祖師所流通的法門，祖師禅。禅宗的傳承是「不立文字，教外別傳，直指人心，見性成佛。」「不立文字」這句話怎麼說呢？曆代的禅宗祖師大德，他們都是開悟的聖賢。他們明白，佛陀出世的本懷，就是指導衆生去斷除我們的妄想，開顯清淨我們的本性。所謂的恢複我們的本來面目。佛法的文字主要是引導我們返妄歸真。他明白這個道理以後，在教化衆生，就不一定用文字來教化。譬如說，德山棒、臨濟喝。你到德山祖師的道場去，什麼是佛法？他給你一棒，打的你昏頭轉向的，妄想停下來。你一回光返照，當下就是。或者你到臨濟祖師的禅堂去，什麼是佛法？喝斥你。喝斥你以後，你一緊張妄想停下來，你也是回光返照，內心當中一片的寂靜。祖師大德方便力，他能夠以種種的方便，指導你直指人心，見性成佛。引導你這一念妄想的心，讓你的妄想停下來，看到你的本來面目。「見性則休」，要緊就是見到本性。所以禅宗有時候不一定靠文字的傳授。「有自負念佛者，辄雲：『止貴直下有人，何必經典？』」念佛的人就說了，念佛法門要緊的心中有佛號，心中不離佛號，何必要看經典呢？這是在蓮池大師的時候，有兩種不同的說法。蓮池大師對這兩種說法他是不同意的。
「此二輩人，有真得而作是語者，且不必論。亦有實無所得而漫言之者，大都不通教理，而護惜其短者也。」這兩種人，參禅的說，達摩祖師是不立文字的。念佛的說，止貴直下有人。這兩個人如果有真實的功夫。禅宗已經明心見性，念佛的已經一心不亂。講出這樣的話，當然是不必論。也有些實無所得，內心當中還是散散亂亂的，佛號也沒有念成成片，明心見性，也沒有明心見性，還在妄想當中。講這些話就是不通教理，而護惜其短者也。講這句話是在掩飾他心中的懈怠，看教理是耗神傷身。耗損精神有壓力的，他爲了掩飾他懈怠的心情，他就講出這句話出來。
「予一生崇尚念佛，然勤勤懇懇勸人看教。」蓮池大師慈悲，看到任何人都叫他念阿彌陀佛。他也很盡心盡力的，很誠懇的、至誠懇切的，勸人要去看教理，要解，要解行並重。爲什麼蓮池大師要這樣做呢？
「念佛之說，何自來乎？非金口所宣，明載簡冊，今日衆生，何由而知十萬億剎之外有阿彌陀也？」念佛法門，它的一個特色，是他力門果地教。它的關鍵就是，你能夠到極樂世界去，你一定要跟阿彌陀佛的本願力感應道交。你要跟彌陀感應道交，就不是你功夫念的好壞。就像蕅益大師說的「往生與否，在信願之有無。品位高下，在持名之深淺。」你今天能不能往生，關鍵在你心中決定的信願。至于你往生以後的品位，上品、中品、下品，這個就是看你持名的功夫。到一心不亂、事一心、理一心，來判斷。所以蕅益大師在彌陀要解，他強調一句彌陀，信願具足。這個佛號的運轉，要有信心，要有皈依的心，有往生的願力。我們對這個佛號要生起信願，生起決定的信願，一定要把這個道理弄明白，否則你的信願也是不決定。舉個例子，今天要去投靠一個國王，我們在惡國王裏面苦惱。我們要去投靠一個新的國王，一定要明白這個國王的情況，才能夠把我們的身口意，通身靠倒上去。所以對這句名號的整個功德不明白，你念阿彌陀佛的時候，內心當中會有懷疑。說我念這句佛號功德夠不夠呢？我們今天在黑暗當中很恐怖，這個時候想阿彌陀佛是不是能夠救我呢？是不是我要兼念一下地藏王菩薩，或兼持個什麼咒？就是信願不決定。你能夠明白道理，明白阿彌陀佛名號的真實義，無量光、無量壽的真實義。你念這句佛號的時候，內心非常安定，你相信彌陀的大悲心跟你感應，
「一念相應一念佛，念念相應念念佛。」你內心當中安定下來。所以你念阿彌陀佛不能感應，我們內心當中有懷疑，內心不決定，不能生起決定的信心，這個佛號對你産生感應的力量就薄弱了。信心是很重要，這信心是要靠聞經達理才能斷疑生信，你要靠一時的情感，不能持久的。就是說，我們今天要是沒有靠這個「金口所宣，明載簡冊」，我們很難明白十萬億佛土外的阿彌陀佛，也很難生起決定的信願。
「參禅者，借口教外別傳，不知離教而參，是邪因也；離教而悟，是邪解也。」我們離開佛法的教義而參，可能會錯認消息。離教而悟，可能是錯誤的理解。
「饒汝參而得悟，必須以教印證，不與教合，悉邪也！」以教應證，佛法講「如是因，如是果。」你因地所悟的道理，如果不正確，果地就有問題。「因地不真，果遭迂曲」。懷讓禅師去見六祖。六祖問他：「你從什麼地方來？」懷讓禅師回答不出來。善知識一接觸的時候，直接考你的功夫。你從什麼地方來？我們把整個生命彙歸到原點，最初的那個點，你的生命最初是怎麼來的，你從什麼地方來？枝枝葉葉都不提，直接問你最初的根源。懷讓禅師回答不出來。懷讓禅師那時候已經看過天臺教觀了，但是他還是不明白。古代的大德，謙卑的心夠，我不明白，我就向你學習，就在六祖大師的座下學了叁年。叁年後，有一天他明白了，他就跟六祖大師說：「我明白了。」六祖大師就問他：「你從什麼地方來？」他回答：「說是一物即不中。」那個東西是不能講出來，講出來就不是那個東西，離開語言文字的。不能講出來，怎麼知道你悟的道理跟我悟的道理是一樣呢？考下去。「還有修證否？」這個不能講，是不是能夠修證呢？懷讓禅師答：「汙染即不得，修證即不無。」六祖大師說：「只此不汙染，諸佛之所護念。」你能夠明白，你這一念心究竟的根源是染汙即不得。這個就是成佛的正因。你依止這個正因來修，你就能夠成佛。這是叁世諸佛所宣說道理，關鍵在這個地方。外道始終分不清楚，什麼是妄想？什麼是真心？始終分不清楚。如果依止妄想而起修，如蒸沙欲成佳馔，無有是處。說用沙來煮飯，煮了很久還是熱沙。爲什麼呢？沙非飯本，所以你還不明白什麼是妄想？什麼是真心？你不能起修。因爲你依止妄想而起修，最後的結果是虛妄。但是禅宗又講，真心跟妄想又不離開，又不隔一條線。真心跟妄想不隔一條線，所以我們對真心的理解就很奧妙。所以說禅宗的人，他悟到根本真心的時候，他一定要祖師的應證，甚至于要跟佛法的教理要相合。禅宗講「染汙即不得」，這跟佛陀的楞嚴經、法華經相合的。結論「是故學儒者，必以六經四書爲權衡；學佛者，必以叁藏十二部爲模楷！」學儒家的思想要以六經，詩、書、禮、樂、易、春秋。四書大家容易明白，就是權衡爲他的一個修學准則。我們學習佛道的人，一定要以叁藏，經、律、論的十二部經，爲模楷，爲修行的標准。蓮池大師講到，修行要以法爲師。
問：止貴直下有人。
答：止貴是可貴的。直下有人就是心中有佛號。止貴直下有人。就是念佛人要緊的是心中不離佛號。但是問題是，我們心中不離佛號，但是對這個佛號不一定有皈依的心。有些人他念佛，但是遇到緊急情況的時候。譬如說，有很多的惡鬼現前，你念佛，你也是心中有佛號。但是你念佛的時候，心中還是害怕，表示你沒有真正的皈依。因爲你以爲佛陀不能救拔你，你不知道這個無量光、無量壽名以召德，阿彌陀佛並沒有滅度，阿彌陀佛的大悲心把整個功德攝持在這個佛號上。當我們心中念佛的時候，我們還是有恐懼的心理，表示我們對佛號的信心不夠。因爲我們認爲好像阿彌陀佛的佛號不能救我，萬德洪名也不能救我，是這個意思。什麼法門都是這樣，信心很重要。你持大悲咒也是這樣。你持大悲咒，你不相信大悲咒是總持觀世音菩薩所有的功德，你持這個咒的力量很薄弱的。密宗講本尊相應，你持本尊咒，持他的咒，你一定要相信這個咒語、這個佛號就是本尊的化身。
「信爲道源功德母」，龍樹菩薩講一個譬喻，一個人念咒、念佛沒有信心，就像一個人到寶山去，沒有雙手。看到很多寶很好…
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