..續本文上一頁，但是沒有手去取寶。沒有信心就是沒有雙手，結果入寶山空手回。
我幾年前到竹山去辦事，碰到一貫道的一個老師，他說他很喜歡念佛。念佛總是好。我說：「你念阿彌陀佛，你相不相信阿彌陀佛，他有很大的功德，能夠讓你現生業障消除，福慧增長。你念阿彌陀佛能夠臨終皆引能夠讓你往生西方。」他說：「我完全不相信。」我說：「那你念阿彌陀佛幹什麼呢？」他說：「因爲我心情不好的時候，念阿彌陀佛，能夠讓我心情靜下來。」這樣子講的話，他對佛號完全沒有信心，佛號對他來說只是一個攝心的方便，當然一入耳根永爲道種。他以後跟阿彌陀佛是結一個緣，但是現世要得到利益，沒辦法。因爲佛法大海，信爲能入。這個心跟佛號接觸的時候，缺乏信心就像一個人缺少了雙手不能取寶，佛號跟你的心不能感應道交。所以說，我們修什麼法門都是這樣，皈依佛、皈依法，你對于你所修的法。你念地藏王菩薩也是這樣，你念地藏王菩薩的聖號，你依止什麼樣的心情？你相信，你念地藏王菩薩的聖號，就總持地藏王菩薩所有功德。你念阿彌陀佛，就相信阿彌陀佛的名號，名以召德，這個名號總是阿彌陀佛的功德。這個信心就是要栽培學習，學習這個緣起。《華嚴經》說的「佛菩薩的功德，一爲無量，無量爲一。」佛菩薩的功德是不可以分割的，他能夠無量的功德攝入一個小的法，一個法開出無量的法。我們看觀佛叁昧裏面，可以看出佛菩薩的功德不可以分割。佛有叁十二相，八十種好，放大光明。但是我們不是說叁十二相都觀，不是。你觀一個相成功，所有相都具足。你觀白毫相成功了，你就具足佛所有的功德。爲什麼？因爲佛的功德是真如，是不可以分割。你跟他一個功德接觸，你就總持他所有功德。這是【華嚴經】，重重無盡。一爲無量，無量爲一。小中變大，大中變小，都不可思議。所以說，我們跟阿彌陀佛感應道交，有幾個方法可以跟阿彌陀佛接觸。譬如說：我觀察他的相好。我們拿一個佛像在前面，眼睛打開，看看佛像，再閉起來觀佛像。直到我心中能夠顯出很清楚的看到佛像爲止。這個也可以感應道交。或者觀想。我不必佛像，我自己去想出一個相狀。或者持名。持名就簡單，憶念佛陀的名號。這個最簡單，下手易、成就高。總之，你的內心一定要去接觸到佛的名號，佛的身相，佛的功德。而你所接觸的任何一個相狀，你一定要相信他就是彌陀所有的化身，就是所有的功德，就是在這個佛號上。信心很重要。密宗的灌頂，灌一個六字大明咒。如果你不相信六字大明咒，具足本尊的功德。你沒有構成灌頂。不是說灌頂，拿那個水幫你灑一下，不是。灌頂就是說，你相信你所持的咒，這個本尊咒。你持的菩薩的咒，或者是觀世音菩薩的六字大明咒，或念阿彌陀佛。你相信這個法，總持你本尊的功德，你有資格開始修行。灌頂就是講這個道理給你明白，是這個意思。所有今天如果我們在念佛的時候，你不明白這句佛號的意義。只是拿這個佛號來(我現在妄想很多)攝攝心。我們內心當中沒有皈依的心，沒有通身靠倒的心，這樣子佛號力量就有限。
問：？
答：古德講這個人就是佛的意思。佛跟人都是有心事，都是有情。所以讀古文就知道。西方有佛出世。有時候人跟佛是通用的。研究教理的重要性，作一個總結，用八正道。八正道在四聖谛，苦集滅道的一個主要的修行方法。
苦集二谛是流轉門，滅道二谛是還滅門。道是道路，通達去向的意思。我們今天要到水裏去，需要道路；沒有道路，我們不能到水裏去。通往涅槃也是要有道路，道路是什麼？八個法門。這八個法門能夠正確的引導我們趨向涅槃叫八正道。八個法門是正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。八正道整個修行的操作如下：
八正道第一個要有正見。就是剛開始要親近善知識，聽聞正法，明白道理、明白因果，善惡因果的道理。有這個正見以後，就正思惟。這個道理一次又一次的去思惟，生命是有因緣的、有軌則的，善業得可樂果報，惡業得不可樂果報。不斷的去思惟法義，心中就産生一個堅定的理解，勝解。正思惟以後，就能夠去調整我們的身口二業。身口意叁業是先改變意業，先改變思想。因爲過去我們很喜歡造殺盜淫妄的業，總是覺得造殺盜淫妄讓我快樂。但是現在告訴我自己這個快樂是錯誤的，殺盜淫妄只有給我痛苦，因爲這個罪業只會産生痛苦。你的思想改變以後，就能以這樣的道理來調整你身口的行爲。第一個是正語。語就是口業。你從今以後不敢兩舌、绮語、妄語、惡口，因爲兩舌、绮語、妄語、惡口的業會讓你痛苦。你從今以後是正業，正業是身業。你不敢造殺盜淫的業力。正命。命者職業。你不管從事殺生或者使令衆生迷惑顛倒的職業。迷惑顛倒是賣酒、賣不良刊物等等，使令衆生墮落的都不可以，這叫邪命。出家人的正命就是乞食。「上乞佛法以滋慧命，下乞飲食以滋色身。」佛陀戒律當中，告訴佛弟子，出家弟子不能從事生産事業，要專心的息諸緣務，專心的修學佛法，讓居士來供養。以我們的正確的觀念，來引導我們正確的身口行爲，正確的職業。然後再正精進。精者專一的意思。專一不夾雜。進者相續而不斷。換句話說，我們這樣調整身口二業的行爲是相續不斷的做，今天也這樣子做，明天也這樣子做，一天一天這樣做，叫精進。精進不斷的做，經過正精進以後，就能夠達到正念。念是心裏所緣銘記不忘，經常把這個道理憶持在心中。正念是不容易的，我們內心當中要起的一些惡念，起了惡念以後，如果沒有生起慚愧心。那表示你已經不深信因果，你不認爲這個惡念會讓你招感痛苦果報，那個時候你不認爲，所以你才敢起惡念。這個時候你對業果的深信是不夠的，很淺的。你還是覺得惡念會讓你快樂，跟著惡念走會讓你快樂，你心中是這樣認爲。因爲人總是追求快樂的、厭惡痛苦。但是我們不明白什麼是快樂？什麼是痛苦？我們不明白。經過不斷的思惟調整以後，知道殺盜淫妄是讓我們痛苦的，能念佛、念法、念僧是讓我們快樂的。這樣子一個念頭在心中能夠銘記不忘，不會忘失正念。正念再用功下去叫正定。心中對于法義堅定不動。有正定以後對于業果的道理有更深一層理解了，又有另一層的正見産生，然後又正思惟，這個時候你的行爲再更深一層的調整，乃至正念、正定，如是的輾轉，身口意就不斷的淨化，直到成就聖道爲止。
八正道剛開始就是正見。正確的知見引生正確的意業，有正確的意業，引生正確的身口二業，然後再不斷的用功，産生心中的正念正定。「應觀法界性，一切惟心造。」我們的行爲都是內在的思想創造出來的。佛法的教育就是要改變我們錯誤的思想，這個是很重要的。外道，佛法裏面很多的修行是共外道。譬如禮拜、贊歎、供養。一貫道，基督教也是有這樣修行的儀軌。佛法不共于外道的地方是佛法對人生有正知見，明白什麼是真理，外道就沒有這樣的道理。外道吃虧就吃虧在這個地方，他們不能夠明白正法。這就是佛弟子不共于他們，我們有叁世諸佛留給我們這些正確修行的儀軌，外道沒有。外道都是靠自己摸索，大部分都想錯了。這是講到研習教理的重要性。
從曆史也可以看得出來，曆史講武功文治。周朝，周公製禮作樂。周公能夠製出一套禮，人跟人相處應該有的一套軌則，君君、臣臣、父父、子子。君王跟臣子之間的禮節，兄弟之間的禮節，朋友之間的禮節。製禮作樂。造出很多的樂，韶樂，來調和人的心性。禮者攝持身口，樂者攝持意業。周朝末年，其實已經沒有什麼很英明的皇帝。但是周氏雖衰尚未喪德，並未敗德。因爲周朝的曆代子孫當中，他們都能夠老老實實的遵從周公所製定的禮樂。所以他的王朝能夠綿延八百多年，他的文化不失。雖然他的勢力弱了，到了春秋戰國，春秋五霸，戰國七雄，周氏已經沒有很大的軍事力量來調伏他們，但是他還受到尊重，因爲他還有一代的禮節文化流傳下來，所以周氏流傳八百多年。你看元朝。蒙古人建了元朝大帝國，他的版圖最大，武功最強，但是蒙古人不注重文化。騎馬是可以打天下，騎馬不能治天下。天下兵荒馬亂，可以以武功治之，但是安定以後，這個衆生的世界，你不能讓他吃飽飯就沒事。人是思想的動物，要有一套文化來教育他，使令他能夠安定下來。當然佛法就是用因果，維持人跟人之間的軌則。不管造善業造惡業，深信因果，你害怕造惡業會讓你來生痛苦。所以說曆代的王朝都要有一個軌則，多數都以儒家爲主。但是元朝不重視這個文化，他的王朝不到一百年就滅亡。武功高強，好勇鬥狠，到處去爭伐，但是不知道怎麼去安撫人心，這個心是最複雜。肚子餓了，吃飽飯可以。寒冷了，穿衣服就可以。但是人的心，雲何爲應度，雲何爲降服其心，你要有個道理來調服他。我們看曆代王朝的興衰，這個王朝不注重文化，壽命就很短。佛弟子也是一樣，佛法的住世有兩個根本。第一個戒律。第二個教理。戒教二面。因爲到佛法末年，已經沒有祖師出世了。但是大家老老實實的持戒，還能夠明白教理，這個佛法的觀念還能夠持續下去，至少知道什麼是正確的，什麼是不正確的。雖然沒有親證，但是這樣的一個抉擇智慧還在，這個佛法就不會衰。叁寶有理體叁寶，有住持叁寶。理體的法寶，那是內心所親證的涅槃。但是這個只有聖人才有。住持法寶，語言文字經典，他是普遍能夠讓…
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