..续本文上一页在灭恶方面，本经对三界的贪欲烦恼，诃责特别重；一方面策发净业，成就戒定慧。以上是本经渐教广大行的第一个内涵，劝勉我们修习戒定慧。
渐教广大行的第二个主题：「警世非常，觉诸幻化。」这是透过无常观，策发我们的出离心。虽然我们明明知道戒定慧会召感功德，烦恼罪业会召感痛苦，但很多人却宁可选择放纵情绪，累积烦恼，遭受罪业的苦报。为什么会做这种选择呢？有一个主要因素，我们起了常见的颠倒，太看重眼前的安乐。对于流转中的这一期果报体，认为去年的生命体存在，今年也存在，由此类推，生命体明年也会存在，如此就会产生常见，我们以为自己的生命会永存世间，就做一个永久存在的打算。由于对眼前的得失看得太重，因此不惜造作种种的罪业，以保存今生的快乐。如何对治这种常见的颠倒呢？思惟无常，观察今生的生命，死亡总有一天会来临，当死亡到来时，「万般带不去，唯有业随身。」今生所累积的财富、名声，乃至于种种的眷属，都会被死亡所破坏。而当一个生命转成另一个生命，唯一能超越死亡，能在来生受用的，是我们在佛堂所修习的礼拜、赞叹、供养等善业，善业可以超越死亡而在来生受用。透过无常的死亡观，有助于我们明白生命中，哪些只是一种暂时的虚妄相，哪些造做是一种永恒的功德相。譬如持戒虽给自己带来不方便，但持戒的善业却使你来生能继续受用。所以无常观使我们从常见的颠倒中觉悟，将迟早要来临的死亡提前起观照，故能「觉诸幻化」，觉悟世间的名利、得失、成败皆是暂时的因缘，如梦如幻，如是就会警惕自己赶快积功累德，修无常观能使自己精进修学。
《佛说四十二章经》的四十二篇章，基本上的修学主题有以上二个渐教法门：
(一)修学戒定慧。(二)修习无常观。以上是总标，下面是别明，个别说明戒定慧与无常观。
夫欲染不去，则净行难成。净行不成，则本明不发。故反复于断爱去欲之修，以为行道守真之助，而要归于无我。了得无我，心垢自尽，常光现前，是则名为「解无为法」。
在渐教的对治法门中有二个主题，一是对治欲染，一是修学净行。在灭恶生善中，本经的次第是要我们先灭恶，因为三界的贪欲烦恼，若不以持戒加以对治，则很难成就戒定慧，因为贪欲烦恼会构成遮障，所以先断恶再修善。若戒定慧的净行没有成就，我们的本来面目，也就是整体生命的心性则难以显现，所以不依止渐教，对顿教的理观也有障碍。以前我们研究的菩萨戒，它的重点是在大悲，所以它在戒法的对治上，偏重在瞋心、慢心与嫉妒心，这三种烦恼是成就大悲的最大障碍，而贪欲烦恼并不是破坏大悲心的最大障碍，所以菩萨戒中，对比丘、比丘尼所拥有的资具，如应该拥有多大的钵，多少的衣服，菩萨戒对此并不很在意。但在声闻法的角度上，声闻法的修学重点在出离三界，而出离三界的最大障碍就是贪欲烦恼。本经既然是在引导小乘或大乘学者出离三界，而出离三界所有的障碍根源就是爱欲烦恼，所以本经强调对治三界的爱欲烦恼，以四念处的观行－不净、苦、无常、无我，作为修行的正行，持戒断欲去爱为助行，最后回归到不生不灭的我空真理。了达我空真理，进一步通达法空，则「心垢自尽」，内心有所得的污垢也随之消尽，最后就趋向于我空、法空的无为真理。所以本经的修学次第，先从有为的修学再契入无为的真理。
以前忏公师父在斋戒学会讲《八大人觉经》，他说《八大人觉经》的要点是「乘法身船，至涅槃岸。」什么叫乘法身船呢？我们要紧依止不生不灭的理性来修学善法。前面的八大人觉有八种修学，从无常无我、少欲知足乃至发起出离心、菩提心，这些是有为的造作，而忏悔业障、积集资粮的断恶修善的修持，你要依止不生灭心，才能至涅槃岸。他说前面的八种修学，若不能与法身船相应，则不能至涅槃岸，这些善法就只能流落到三界的生死大海中，创造暂时的安乐果报，如此而已，因为你缺乏法身船。所以透过戒定慧的灭恶生善，最后会归到我空、法空的无为法，如此的善法才有解脱的力量。以上是本经的第一个主题－修学戒、定、慧，第二个主题是以下的策发出离心。
然而世人，往往贪着有为，不舍爱欲者，何也？由不知人命无常，世界幻化，以须臾之乐招长劫之殃。刃蜜炬风，其言绝痛。有丈夫之志者，其不可瞿然深省乎？
本经在讲完戒定慧之后，很强调修无常观。一般众生贪着有为，不舍爱欲，尤其是过去生善业强者，他今生修行会有困难，因为他前生善业强，使他今生的生命身体健康，貌相庄严，眷属美满，他就容易被眼前的因缘所障碍，无法舍离爱着烦恼。为什么不能舍离爱着呢？他明知生命的目的应该积功累德，为什么拨不出时间来修学呢？因善业强者，他对今生美妙的果报，容易生起常见的颠倒，他以为他能长命百岁，永久受用今生美妙安乐的果报，他不知人命无常，死亡终有一天会来临，把今生美妙的境界全破坏。他起常见之后，贪着眼前一时的快乐，不惜造作罪业，以至召感来生长劫之苦报。
若从因缘观来观察，我们在个体生命的流转上，每一个剎那生命都要面临两种情况，一是受用果报，一是创造因地。一方面我们继承过去的业力，遇到很多人事的因缘，承受由前生的业力所创造的果报，可能是快乐的果报，或者是痛苦的果报；另一方面，自己以什么心态来面对果报，所采取的行动又创造了另一个业力。所以我们的生命体在每一个点上，在受用果报时，也在创造新的业力。因此我们的生命有两种选择：菩萨畏因，众生畏果。
(一)众生畏果：颠倒的众生并不在乎造什么业，他是畏果，他重视的是果报，现前的生命不能有痛苦，只能有安乐。为了成就暂时的安乐，不惜造作罪业，即使罪业会召感来生痛苦的果报，他也不畏惧，所以说是颠倒。众生畏果，只重视眼前的果报，而忽略了因地的业力。
(二)菩萨畏因：一个有智慧的菩萨畏因，他遇到不如意的果报是逆来顺受，因为这是过去的业力所创造，「随缘消旧业」，自己认命承受果报。他所在乎的是面对果报时，所采取的行动决不能造罪业，若造罪业，这罪业必定召感来生的痛苦，所以菩萨他很重视因地。
菩萨因修无常观，他会注意生命的因地。若不修无常观，「以须臾之乐，招长劫之殃。」只追求眼前的快乐，而不在乎这眼前之乐所造的恶业，就犹如「刃蜜炬风」，只见刀上的蜂蜜，而未见蜂蜜后面的一把刀。故一个有志于成就出世间功德者，对眼前的安乐所带动的罪业，应该感到恐惧而知反省。
无常观的涵义，简单的说，佛弟子对生命的观察，生命的重点不在结果而在过程，因为最后的结果，自己并不能控制，那是前生的因缘，不可能再回到前生去改变业力。现在的身相的外表，内心的善恶功能，及外在的人事因缘，这些是前生的业力所召感，我们只能随缘消旧业。重点在于我们如何过这一生，以什么心态面对顺逆的境界，又造作累积了什么业力，这才是我们所在乎的，因为今生的业力又会召感来生的果报。自己会有这种觉悟，是因为修无常观，故能从眼前的境界中跳脱出来。以上是本经的第二个主题－修无常观。以下一段是总结。
经言：「佛所言说，譬如食蜜，中边皆甜。」学者于此尽心焉，则五部诸经，俱可得门而入矣！ (摘自彭际清居士《跋》文)
前面讲到顿教的止观，也说明了渐教戒定慧的修学，但佛陀的法要，无论顿渐，就像甜度非常均匀的蜂蜜，不论中间或边缘的甜度皆相同。也就是说，我们不能执理昧事，或执事昧理，理事皆同等重要。我们若能体会本经的顿渐兼修，则对佛陀的五部诸经－华严部的顿教；阿含部、方等部、般若部等是渐教对治的渐初、渐中、渐后；法华涅槃是会渐归顿，把渐教法门会归到顿教。若能修学本经的顿教与渐教，即能体悟佛陀所说的五部法要。
由以上古德的开示可知，本经的修学是顿渐兼修，理事无碍。我们刚开始要从顿教中生起甚深见，知道生命的依止处，所谓「流转三界中，何处是依怙？」今生一时的尊贵安乐，这都不是皈依处，皆是无常败坏，唯有开显不生不灭的本性，才是究竟的涅槃安乐。自己要把流转中的究竟皈依处－自己的「家」先找出来，先定位出自己的修学目标；有这甚深见以后，再立定自己断恶、修善、度众生的广大行，如是一步一步的回归到自己的目标，这是本经的主旨。不过本经的广大行偏重在断恶修善，对于度众生方面发挥的比较少，它偏重在自利的功德。
蕅益大师在《灵峯宗论》上说，有人问言：「开悟后修什么？」一般没有开悟的人，心随境转，住在眼前的个体因缘中，不断随顺因缘流转；开悟的人则知道这些是生灭法，他安住在清静本性。蕅益大师回答说：「开悟后，炽然修福。」虽了悟「何期自性，本自清净」，但也不能忽略因缘，因为悟后仍要不断的净罪集资，所悟的真理才能更加显发，理与事是互相资助的，所以有了甚深见后还要有广大行。若开悟后，没有悟后修行的行动力，这解悟很快就消失，因为这解悟太薄弱脆弱。所以古德说：「乘性起修，全修在性。」起初依止不生灭心，修习种种净罪集资的断恶修善，但这些修学最后仍是「全修在性」，它有助于开显不生不灭的本性，所以由理观而生起事修，事修也能资助理观。也就是说，起初是由内心的观照力而产生行动力，但行动力也资助观照力，这就是为何若违犯戒法，会对止观产生障碍，因罪业有罪障，烦恼障、业障、报障对修习圣道皆是障碍。所以我们不应该执理昧事，理论上虽知道「何期自性，本自清净」，但在事相上要炽然断恶修善。本经的主旨也是这种涵义－顿渐兼修，理事无碍。
《佛说四十二章经讲记 二》全文阅读结束。