..續本文上一頁在滅惡方面，本經對叁界的貪欲煩惱，诃責特別重；一方面策發淨業，成就戒定慧。以上是本經漸教廣大行的第一個內涵，勸勉我們修習戒定慧。
漸教廣大行的第二個主題：「警世非常，覺諸幻化。」這是透過無常觀，策發我們的出離心。雖然我們明明知道戒定慧會召感功德，煩惱罪業會召感痛苦，但很多人卻甯可選擇放縱情緒，累積煩惱，遭受罪業的苦報。爲什麼會做這種選擇呢？有一個主要因素，我們起了常見的顛倒，太看重眼前的安樂。對于流轉中的這一期果報體，認爲去年的生命體存在，今年也存在，由此類推，生命體明年也會存在，如此就會産生常見，我們以爲自己的生命會永存世間，就做一個永久存在的打算。由于對眼前的得失看得太重，因此不惜造作種種的罪業，以保存今生的快樂。如何對治這種常見的顛倒呢？思惟無常，觀察今生的生命，死亡總有一天會來臨，當死亡到來時，「萬般帶不去，唯有業隨身。」今生所累積的財富、名聲，乃至于種種的眷屬，都會被死亡所破壞。而當一個生命轉成另一個生命，唯一能超越死亡，能在來生受用的，是我們在佛堂所修習的禮拜、贊歎、供養等善業，善業可以超越死亡而在來生受用。透過無常的死亡觀，有助于我們明白生命中，哪些只是一種暫時的虛妄相，哪些造做是一種永恒的功德相。譬如持戒雖給自己帶來不方便，但持戒的善業卻使你來生能繼續受用。所以無常觀使我們從常見的顛倒中覺悟，將遲早要來臨的死亡提前起觀照，故能「覺諸幻化」，覺悟世間的名利、得失、成敗皆是暫時的因緣，如夢如幻，如是就會警惕自己趕快積功累德，修無常觀能使自己精進修學。
《佛說四十二章經》的四十二篇章，基本上的修學主題有以上二個漸教法門：
(一)修學戒定慧。(二)修習無常觀。以上是總標，下面是別明，個別說明戒定慧與無常觀。
夫欲染不去，則淨行難成。淨行不成，則本明不發。故反複于斷愛去欲之修，以爲行道守真之助，而要歸于無我。了得無我，心垢自盡，常光現前，是則名爲「解無爲法」。
在漸教的對治法門中有二個主題，一是對治欲染，一是修學淨行。在滅惡生善中，本經的次第是要我們先滅惡，因爲叁界的貪欲煩惱，若不以持戒加以對治，則很難成就戒定慧，因爲貪欲煩惱會構成遮障，所以先斷惡再修善。若戒定慧的淨行沒有成就，我們的本來面目，也就是整體生命的心性則難以顯現，所以不依止漸教，對頓教的理觀也有障礙。以前我們研究的菩薩戒，它的重點是在大悲，所以它在戒法的對治上，偏重在瞋心、慢心與嫉妒心，這叁種煩惱是成就大悲的最大障礙，而貪欲煩惱並不是破壞大悲心的最大障礙，所以菩薩戒中，對比丘、比丘尼所擁有的資具，如應該擁有多大的缽，多少的衣服，菩薩戒對此並不很在意。但在聲聞法的角度上，聲聞法的修學重點在出離叁界，而出離叁界的最大障礙就是貪欲煩惱。本經既然是在引導小乘或大乘學者出離叁界，而出離叁界所有的障礙根源就是愛欲煩惱，所以本經強調對治叁界的愛欲煩惱，以四念處的觀行－不淨、苦、無常、無我，作爲修行的正行，持戒斷欲去愛爲助行，最後回歸到不生不滅的我空真理。了達我空真理，進一步通達法空，則「心垢自盡」，內心有所得的汙垢也隨之消盡，最後就趨向于我空、法空的無爲真理。所以本經的修學次第，先從有爲的修學再契入無爲的真理。
以前忏公師父在齋戒學會講《八大人覺經》，他說《八大人覺經》的要點是「乘法身船，至涅槃岸。」什麼叫乘法身船呢？我們要緊依止不生不滅的理性來修學善法。前面的八大人覺有八種修學，從無常無我、少欲知足乃至發起出離心、菩提心，這些是有爲的造作，而忏悔業障、積集資糧的斷惡修善的修持，你要依止不生滅心，才能至涅槃岸。他說前面的八種修學，若不能與法身船相應，則不能至涅槃岸，這些善法就只能流落到叁界的生死大海中，創造暫時的安樂果報，如此而已，因爲你缺乏法身船。所以透過戒定慧的滅惡生善，最後會歸到我空、法空的無爲法，如此的善法才有解脫的力量。以上是本經的第一個主題－修學戒、定、慧，第二個主題是以下的策發出離心。
然而世人，往往貪著有爲，不舍愛欲者，何也？由不知人命無常，世界幻化，以須臾之樂招長劫之殃。刃蜜炬風，其言絕痛。有丈夫之志者，其不可瞿然深省乎？
本經在講完戒定慧之後，很強調修無常觀。一般衆生貪著有爲，不舍愛欲，尤其是過去生善業強者，他今生修行會有困難，因爲他前生善業強，使他今生的生命身體健康，貌相莊嚴，眷屬美滿，他就容易被眼前的因緣所障礙，無法舍離愛著煩惱。爲什麼不能舍離愛著呢？他明知生命的目的應該積功累德，爲什麼撥不出時間來修學呢？因善業強者，他對今生美妙的果報，容易生起常見的顛倒，他以爲他能長命百歲，永久受用今生美妙安樂的果報，他不知人命無常，死亡終有一天會來臨，把今生美妙的境界全破壞。他起常見之後，貪著眼前一時的快樂，不惜造作罪業，以至召感來生長劫之苦報。
若從因緣觀來觀察，我們在個體生命的流轉上，每一個剎那生命都要面臨兩種情況，一是受用果報，一是創造因地。一方面我們繼承過去的業力，遇到很多人事的因緣，承受由前生的業力所創造的果報，可能是快樂的果報，或者是痛苦的果報；另一方面，自己以什麼心態來面對果報，所采取的行動又創造了另一個業力。所以我們的生命體在每一個點上，在受用果報時，也在創造新的業力。因此我們的生命有兩種選擇：菩薩畏因，衆生畏果。
(一)衆生畏果：顛倒的衆生並不在乎造什麼業，他是畏果，他重視的是果報，現前的生命不能有痛苦，只能有安樂。爲了成就暫時的安樂，不惜造作罪業，即使罪業會召感來生痛苦的果報，他也不畏懼，所以說是顛倒。衆生畏果，只重視眼前的果報，而忽略了因地的業力。
(二)菩薩畏因：一個有智慧的菩薩畏因，他遇到不如意的果報是逆來順受，因爲這是過去的業力所創造，「隨緣消舊業」，自己認命承受果報。他所在乎的是面對果報時，所采取的行動決不能造罪業，若造罪業，這罪業必定召感來生的痛苦，所以菩薩他很重視因地。
菩薩因修無常觀，他會注意生命的因地。若不修無常觀，「以須臾之樂，招長劫之殃。」只追求眼前的快樂，而不在乎這眼前之樂所造的惡業，就猶如「刃蜜炬風」，只見刀上的蜂蜜，而未見蜂蜜後面的一把刀。故一個有志于成就出世間功德者，對眼前的安樂所帶動的罪業，應該感到恐懼而知反省。
無常觀的涵義，簡單的說，佛弟子對生命的觀察，生命的重點不在結果而在過程，因爲最後的結果，自己並不能控製，那是前生的因緣，不可能再回到前生去改變業力。現在的身相的外表，內心的善惡功能，及外在的人事因緣，這些是前生的業力所召感，我們只能隨緣消舊業。重點在于我們如何過這一生，以什麼心態面對順逆的境界，又造作累積了什麼業力，這才是我們所在乎的，因爲今生的業力又會召感來生的果報。自己會有這種覺悟，是因爲修無常觀，故能從眼前的境界中跳脫出來。以上是本經的第二個主題－修無常觀。以下一段是總結。
經言：「佛所言說，譬如食蜜，中邊皆甜。」學者于此盡心焉，則五部諸經，俱可得門而入矣！ (摘自彭際清居士《跋》文)
前面講到頓教的止觀，也說明了漸教戒定慧的修學，但佛陀的法要，無論頓漸，就像甜度非常均勻的蜂蜜，不論中間或邊緣的甜度皆相同。也就是說，我們不能執理昧事，或執事昧理，理事皆同等重要。我們若能體會本經的頓漸兼修，則對佛陀的五部諸經－華嚴部的頓教；阿含部、方等部、般若部等是漸教對治的漸初、漸中、漸後；法華涅槃是會漸歸頓，把漸教法門會歸到頓教。若能修學本經的頓教與漸教，即能體悟佛陀所說的五部法要。
由以上古德的開示可知，本經的修學是頓漸兼修，理事無礙。我們剛開始要從頓教中生起甚深見，知道生命的依止處，所謂「流轉叁界中，何處是依怙？」今生一時的尊貴安樂，這都不是皈依處，皆是無常敗壞，唯有開顯不生不滅的本性，才是究竟的涅槃安樂。自己要把流轉中的究竟皈依處－自己的「家」先找出來，先定位出自己的修學目標；有這甚深見以後，再立定自己斷惡、修善、度衆生的廣大行，如是一步一步的回歸到自己的目標，這是本經的主旨。不過本經的廣大行偏重在斷惡修善，對于度衆生方面發揮的比較少，它偏重在自利的功德。
蕅益大師在《靈峯宗論》上說，有人問言：「開悟後修什麼？」一般沒有開悟的人，心隨境轉，住在眼前的個體因緣中，不斷隨順因緣流轉；開悟的人則知道這些是生滅法，他安住在清靜本性。蕅益大師回答說：「開悟後，熾然修福。」雖了悟「何期自性，本自清淨」，但也不能忽略因緣，因爲悟後仍要不斷的淨罪集資，所悟的真理才能更加顯發，理與事是互相資助的，所以有了甚深見後還要有廣大行。若開悟後，沒有悟後修行的行動力，這解悟很快就消失，因爲這解悟太薄弱脆弱。所以古德說：「乘性起修，全修在性。」起初依止不生滅心，修習種種淨罪集資的斷惡修善，但這些修學最後仍是「全修在性」，它有助于開顯不生不滅的本性，所以由理觀而生起事修，事修也能資助理觀。也就是說，起初是由內心的觀照力而産生行動力，但行動力也資助觀照力，這就是爲何若違犯戒法，會對止觀産生障礙，因罪業有罪障，煩惱障、業障、報障對修習聖道皆是障礙。所以我們不應該執理昧事，理論上雖知道「何期自性，本自清淨」，但在事相上要熾然斷惡修善。本經的主旨也是這種涵義－頓漸兼修，理事無礙。
《佛說四十二章經講記 二》全文閱讀結束。