佛說四十二章經講記(叁)
淨界法師講述
和尚尼慈悲、諸位法師、諸位同學，阿彌陀佛！
請大家打開講議第四面
叁：隨文釋義：入文分叁—初、序分。二、正宗分。叁、流通分。今初前面講到本經的修學綱要是頓漸兼收，理事無礙。本經的修學主題有二：
(一)頓教法門：頓教法門是一種智慧的觀照。修學佛法時，我們應該親近善知識，聽聞正法，如理思惟，對生命産生正確而不顛倒的觀照。經論上對生命的觀照主要有兩個方向：
(1)因緣觀：首先觀照個體的生命是「恒轉如瀑流」，個體生命是一種無量的生命，我們有過去、現前及未來的生命，生命就像是一條沒有止盡的水流，不斷的相續而變化，而這個體生命的變化因素，主要是受業力的引導，所謂的「萬般皆是業，半點不由人。」假設我們積集的是一個善業，則創造安樂尊貴的個體生命；若積集的是惡業，則召感卑賤痛苦的個體生命。我們的生命就隨順業力的累積，一次一次的相續及變化。以上是個體生命的因緣觀，或者說是世俗谛的觀察。
(2)真如觀：這是整體生命的觀察。個體生命是假借因緣所生，從本性上來觀察，它是畢竟空寂。若思惟觀察「因緣所生法，我說即是空。」我們能從有相的流動生命，回歸到不生不滅的真如理性，這樣我們在流動變化的生命中，找到了一個生命的歇腳處，也就是生命中安穩的家。以上是整體生命的勝義谛觀，是超越時空的生命觀察。
若能同時通達個體生命及整體生命的觀照，則已具足大乘佛法的正見。
(二)漸教法門：有了甚深見，就能修學廣大行。前面的甚深見是理論上的認知，我們的內心從這種顛倒的無明，轉成正確的知見，必須假借事相的修行；也就是說，這種把心帶回家的過程，必須仰仗修學戒定慧的廣大行。戒定慧的修學是在廣大的色聲香味觸法境界中，持戒修定修慧，這行門廣大無邊，所以稱爲廣大行；這樣的修學是要次第完成，故稱爲漸教法門。當我們掌握頓教的理觀，及漸教的修學，我們就知道本經的修學宗旨了。
甲一、序分
序分中分成二段，第一段先說明叁寶生起的因緣，第二段再說明本經生起的因緣。首先我們看第一段。
世尊成道已，作是思惟：離欲寂靜，是最爲勝。住大禅定，降諸魔道。于鹿野苑中，轉四谛*輪，度憍陳如等五人而證道果。
消文 這段經文說明人世間叁寶的生起。佛法認爲一切法的生起無論是雜染法或清淨法，一定有它的因緣，叁寶的生起亦複如是。首先說明佛寶生起的因緣：身爲佛寶，主要是因佛的內心有道，道有「通達」的涵義。道主要是指六度中的般若智慧，因般若智慧能産生強大的力量，使我們從生死的此岸，而轉成涅槃的彼岸，它有通達的力量，故稱爲道。
釋迦牟尼佛成就聖道的因緣，《佛本行經》說，佛陀在二千五百多年前，出生在中印度的迦毗羅衛國，他誕生後，父親淨飯王請一仙人來看相，發現他的相貌有叁十二相，八十種好，這是大福德之相。仙人預言，釋迦太子的生命有二種可能性，假如他選擇在家，以他的威德力，將能成爲統領四天下的一代聖王；假設他選擇出家，以他的威德力能成就無上正等正覺的佛陀。淨飯王希望太子能留在家中，成就王霸之業，光耀釋迦家族。所以淨飯王就爲太子蓋春夏秋冬四種宮殿，希望假借殊勝的五欲快樂，打消太子出家的念頭。太子在十九歲時，有一次離開王宮與人群接觸，發現生命中有老、病、死叁種情況是無法避免的，他心中生起恐怖出離心，因體悟老病死無常的逼迫，于是太子十九歲時就在深夜中離開王宮，出家修道。印度當時的修道，主要有二種方法：一是冥想外道，一是苦行外道。太子起初修學冥想外道，與仙人學習種種禅定，假借禅定來安定自己的內心。在成就禅定後，他發覺禅定就像「如石壓草」，只是讓內心暫時寂靜，並不能解脫老病死的系縛，所以經過五年的修學後，便放棄這種禅定的修學，走入苦行林，修學苦行。又經過六年日食一麻一麥的苦行，太子如是思惟：太快樂享受的生活，不能生起出離的道心，但過度的苦行，身體虛弱以致精神不能專注，這也不能成就聖道，只有中庸才是隨順聖道。後來他放棄苦行，離開苦行林，接受牧羊女供養由牛奶與粥煮成的糜乳，在吃下糜乳後，精神飽滿，就在菩提樹下的一堆吉祥草上，結跏趺坐，深入觀察生命的緣起，生命由因緣所生，也假借因緣而滅，從緣生緣滅的觀察，悟入我空、法空的真理而成就聖道。
「世尊成道已」，蕅益大師說這是根本智，是佛陀自受用的智慧，也是佛陀契證真理的智慧，這種智慧是無法與衆生分享的。「作是思惟」，以下是後得智，也就是分別智，這是透過文字言說來觀察成佛的因緣。「離欲寂靜，是最爲勝。住大禅定，降諸魔道。」這段經文是佛陀成道後，把成就佛道的因果作一回顧。佛陀在那一念清淨的心中，他思惟：成道後有受用的果報，內心受用的果報是離欲寂靜。世間安樂的果報中，夾雜很多貪欲的煩惱，所以世間安樂的果報是擾動不安。佛陀成道後內心出現廣大的安樂，但這安樂遠離貪欲煩惱，所以這安樂是寂靜的，這寂靜樂是在所有安樂中最殊勝的，因爲這種寂靜的安樂不可破壞，不像擾動的安樂隨時會被破壞。「離欲寂靜，是最爲勝」，這是贊歎佛陀所受用果報的殊勝。佛陀能夠成就「離欲寂靜」的果報，這是有因緣的，是什麼因緣呢？「住大禅定，降諸魔道。」能成就「離欲寂靜」的功德，這不是單靠布施、持戒、放生等人天善法所能成就，必須內心安住在殊勝的禅定。若修禅定，起初要透過修止的專注，「心于所緣，專一安住」，「心于所緣，相續安住，」調伏心中的散亂，在這明了寂靜的心中，思惟我空、法空的真理。因爲這種禅定有我空、法空的光明智慧，故稱爲大禅定，它有斷惑證真的功能，是不共于外道的禅定。透過這種禅定與智慧的觀照，來降伏內心的煩惱魔。
人類曆史上，世間君子也偏重「降諸魔道」，先聖先賢也知道，內心的貪、瞋、癡、高慢心、嫉妒心等煩惱，是一種過失相，會障礙我們的快樂，所以先聖先賢也會施設「降諸魔道」的諸多方便。佛法與這些世間修行者的最大差別，在于理論上的認知有淺深的差別。世間降諸魔道的立足點是從人性的角度，如我是個人，人有欲望這是正常的，身爲一個人，內心有善良的功能，也有邪惡的功能。所以世間的修行者，修習「克己複禮」，假借製禮作樂，遵守一定的軌範，以種種的音樂來陶冶性情，以降低內心邪惡的功能，增長善良的功能，這是世間人所謂的降諸魔道。他們相信內心的善、惡有真實性，因爲自己是一個人，所以內心有煩惱，是不可避免的，因此他們想辦法降低內心邪惡的功能，增長善良的功能。
佛法對于人性與世間人有不同看法，佛法從因緣觀的熏習角度，雖也相信人類在相續的流轉中，由于不斷造業的熏習，內心有很多善惡的功能，但佛法認爲人的本性是「何期自性，本自清淨」，善不可得，惡也不可得。換句話說，修學佛法不是站在人性角度上思惟，而是站在佛性的角度上修學。也就是說，修學佛法時，應該具有大乘的正見，「自知我是未成之佛，諸佛是已成之佛，其體無別。」身爲一個佛陀，內心雖有種種的萬德莊嚴，但這是因緣所生法，不是本來就有的。當我們撥開佛陀因緣所生的萬德莊嚴，也撥開有情衆生因緣所生的種種煩惱，這時會發現佛陀的心是「如」，衆生的心也是「如」，一如無二如，我們就站在「如」的角度修習戒定慧，從這裏出發來斷惡修善。所以甚深見是深觀生命的真實相，若能通達「何期自性，本自清淨」，既然本性是清淨，煩惱的本質是虛妄相，所以大乘佛法不認爲是調伏煩惱，若不是調伏煩惱，煩惱怎會消失呢？印光大師說，修學佛法重要的是要掌握一個觀念：「心常覺照，不隨妄轉。」若知道煩惱是虛妄相，不隨妄轉，它自然會消失掉，因爲它的本質是虛妄相，根本不需要對治。所以這裏的「降諸魔道」，以大乘佛法的角度即是「心常覺照，不隨妄轉。」。當然若要不隨妄轉，內心必須要有止與觀的法寶，才能不隨妄轉。這段是「世尊成道已」，說明佛寶的成就因緣。
「于鹿野苑，轉四谛*輪。」佛陀自己從顛倒的障礙中解脫出來，他起大悲心，于是施設種種方便，引導衆生也能從煩惱中解脫。波羅奈國的鹿野苑是佛陀初轉*輪的地方，佛陀把自己覺悟的真理，假借名言，開展出…
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