..續本文上一頁苦、集、滅、道四聖谛*輪。佛陀叁轉四聖谛*輪：
(一)示相轉：佛陀先指出四聖谛的相貌，苦谛有逼迫性。苦有叁種：
(1)苦苦：我們所遇到的痛苦果報，如老、病、死之苦，或刀山、油鍋之苦，這些苦惱果報的本質即是苦。
(2)壞苦：若遇到安樂的果報，如美好眷屬，廣大財富，這些安樂果報都是無常敗壞，隨時會喪失，我們對這些安樂果報沒有主宰性，所以心中有一種不安全感，隨時會受無常敗壞的威脅逼迫，因此安樂的果報是壞苦。
(3)行苦：行是流動、遷流，叁界五蘊的果報只要是有，只要是存在，存在的本質是流動性，相對于寂靜涅槃來說，它是擾動不安，這是微細的行苦。
佛陀指出生命有這叁種的逼迫性：苦苦、壞苦、行苦，這叁種苦隨時逼迫我們的生命。痛苦的果報又是如何産生的呢？集谛所引生的，是由無始劫來所累積的煩惱與業力所召感，以業力爲親因緣，心中愛取煩惱的滋潤爲增上緣，因緣和合，就現出痛苦的果報，所以苦果是由集谛所召感，集有召感性。
佛法對生命不完全是悲觀的，佛陀指出生命的逼迫性，也指出了生命的安穩性，這即是滅谛。我們不一定要接受痛苦，我們也可以選擇涅槃的安樂果報。這滅是有可證性的，涅槃的安樂果報是可以成就的。如何成就涅槃的安樂呢？這要修道，戒定慧之道有可修性。
佛陀對四聖谛的示相轉，表示我們的生命有二種選擇，自己可以選擇痛苦，若累積煩惱罪業即趨向痛苦的果報。其次，自己也可以選擇快樂，這要積集戒定慧。所以生命有快樂的一面，也有痛苦的一面，快樂跟痛苦完全是由自己的內心所召感，這與別人沒有任何關系。由戒定慧因緣召感安樂的果報，由煩惱與業力的因緣召感痛苦的果報。佛陀成道後指出生命痛苦與安樂的因緣，這就是苦集滅道四聖谛。
(二)勸修轉：佛陀在示相轉指示生命的因緣相貌，接著是勸修轉，勸勉我們「知苦、斷集、慕滅、修道」，我們應該修道來離苦得樂，不要自甘墮落，因爲自己可以做選擇。
(叁)作證轉：最後佛陀作證轉：「此是苦，我已知；此是集，我已斷；此是滅，我已證；此是道，我已修。」這是佛陀證明四聖谛是可以修成的，苦是可知的，乃至煩惱是可以消滅的。這表示佛陀的法門不是天方夜譚，是可以修行而成就的，因爲佛陀自己就是這樣走過來，這是作證轉。以上是法寶最初出現在人世間。
「度憍陳如等五人，而證道果。」這是說明僧寶的成就因緣。釋迦太子在深夜離開王宮，出家修道，父親淨飯王非常擔心，于是在釋迦族中選出五位年輕人，派他們去尋找太子。這五個人到了苦行林，遇到釋迦太子在修苦行，于是就勸太子回家，但太子不爲所動，所以這五個人也就不敢回去，決定跟隨太子修行。其中有二人因受不了苦行，先離開了苦行林。太子在接受牧羊女供養的糜乳後，其余叁人認爲太子失去了道心，于是也離開太子。佛陀成道後，在鹿野苑找到這五個人，于是爲他們宣說四聖谛法，這五個人先成就初果，後來追隨佛陀修四念處，而次第成就了四果阿羅漢，這是人世間僧寶的出現。佛、法、僧叁寶中，佛有說法的功德，法有開慧的功德，僧寶有住持佛法的功德。以上說明叁寶在人世間生起的因緣。
釋義 四聖谛清楚的說明，生命有痛苦的姻緣及安樂的姻緣。作爲一個生死凡夫，我們也遇到很多的痛苦與快樂，但我們很難理解痛苦與快樂的因緣，其中的主要原因是阿賴耶識的問題。業力的召感性不會立即的表現出來，如今生造了很多戒定慧的功德，但卻發現愈修行障礙愈多，痛苦也愈多，這時自己對戒定慧的功能産生質疑，佛陀說戒定慧召感安樂果報，但爲什麼自己修習戒定慧，結果障礙與痛苦卻愈嚴重。有些人放縱煩惱，造作很多殺盜淫妄的罪業，他還是很快樂，所以我們會對這種價值觀産生質疑。這應該如何觀照呢？我們要知道阿賴耶識有保存業力的功能，造業後，這個業力不會馬上得果報，它要有一段時間才能異熟。所以造戒定慧的善業，一定會因戒定慧而召感安樂果報，但不是現在馬上得到果報。現在雖造戒定慧的善業，但在阿賴耶識中，有很多前世造的殺盜淫妄的罪業，這清淨的戒定慧，會把過去的煩惱與罪業先逼出來，在重報輕受中，讓你在今生中有小病痛、小災難，如是消除你的叁惡道果報。所以對業力的召感性，我們要以現在、過去、未來叁世來作觀察，不能只觀察當下，因爲阿賴耶識有異熟的功能。因此從四聖谛中，身爲佛弟子要信仰一個真理：只要造作戒定慧的善業，一定召感安樂的果報；若起煩惱造罪業，一定召感痛苦的果報。身爲佛弟子，對這真理要深信不疑，至于業力什麼時候會召感果報，這是不可預知的。
複有比丘，所說諸疑，求佛進止。世尊教敕，一一開悟。合掌敬諾，而順尊敕。
消文 這段是說明本經的生起姻緣，佛陀在建立叁寶後，僧寶中有很多的弟子，在修學四聖谛時，心中有疑惑。法雖是一，但因衆生根機不同，所産生的疑惑也就不一。弟子們把心中的疑惑，「求佛進止」，請求佛陀的開導而抉擇是非。佛陀就大慈悲來教導，使弟子們一一開悟，知道如何對治煩惱，突破障礙。弟子們對佛陀的開示，一心合掌，恭敬遵循佛陀的教誨而修行。所以本經是弟子們在修行過程中，有諸多的疑惑，于是請佛陀開示，在這些開示中，整理成四十二個篇章，流通後世。
甲二、正宗分
正宗分是本經的主要內容，蕅益大師認爲本經四十二章中，第一章與第二章是正道法門，是修道的主要內涵。第叁章至第四十二章是助道法門，也就是對治的法門。在正道法門中，蕅益大師認爲第一章是修德，這是廣大行；第二章是信德，這是甚深見，是對真理的覺悟。所以一章是對理性的觀察，一章是事相上的修證，如是構成本經的正道法門。
第一章 出家證果
佛言：「辭親出家，識心達本，解無爲法，名曰沙門。」
消文 這段是說明修學之前的道前基礎－出離心與空正見，先出離心。若有志于成就聖道，所做的第一件事是「辭親出家」，辭別親屬，遠離世俗貪愛的家。我們不是今生才有生命，在過去無量劫的流轉中，我們曾與很多人結了善因緣，也結了很多的惡因緣，所以就有現在的家，若沒有緣是不會相聚的。在俗家中，容易産生愛與恨，這些是過去因緣的等流力量，這種愛與恨的幹擾，障礙了修學聖道，所以修道前要遠離恩愛的種種系縛。
其次，「識心達本，解無爲法」，自己應該有空正見，在大乘佛法中，空觀是觀照自己的一念心。所謂的「識心達本」，蕅益大師的注解說，這是一種觀照的智慧，觀照「遍計本空，依他如幻。」在觀照時，主要是觀照遍計執，遍計執是我執與法執，爲什麼說我執與法執是遍計執呢？因爲我執與法執普遍在一切的因緣所生法中産生執著，所以稱爲「遍」，它對一切法普遍執著。也就是說，在我們生命中，沒有一種法能離開我執與法執的系縛。唯識學上說，遍計執是我們的思想所造成，也就是分別的我法二執；分別是指這念心與境界接觸時，首先是「于境取相」，這念心取到一個相貌，相貌本身是依他起，是由業力所召感的相貌，如福報大者，所接觸的相貌殊勝美妙，福報差者所接觸的相貌粗鄙醜陋，但「于境取相」時還沒有顛倒，之後的「施設名言」，是我們對這相貌安立了自己的見解與概念，就會起顛倒。
如有一個母親巡視她兩個兒子讀書的情況，發現大兒子在屋裏打瞌睡，手裏拿著書本；經過小兒子房間，也同樣看到他在打瞌睡，手裏也拿著書本；這時母親心中做了一個結論，她認爲大兒子非常懈怠，一拿到書本就打瞌睡；但小兒子卻精進用功，連打瞌睡時都還不忘拿著書本。依唯識學來說，這兩個兒子讀書的影像現前，這是依祂起性，依祂起性不能說是過失。這念心在第一念與境界接觸時，「于境取相」，在第二念以後，這念心就施設種種名言，讓生命變得更複雜。本來是一個簡單的情境，由善業召感安樂果報，罪業召感痛苦果報，是單純的因緣所生法，但當我們施設名言時，把痛苦變得更複雜，更難以解決。譬如說：「相逢自是有緣」，現在有一百二十幾位出家衆在義德寺結夏安居，這是因緣所生法，諸位曾在某一個時空，積集了類似的善業，由這共同業力的召感，大家能在這裏相聚，住相同處所，受用相同的飲食，這是依祂起性。但在這樣的依祂起性中，大家有不同的名言，少欲知足者，覺得住在義德寺很愉快；不知足者則覺得這裏有很多的缺點。如是不同的人有不同的感受，這就是遍計所執性。所以這念心與境界接觸時，只有第一念受用應該得到的果報，第二念以後，我們的果報開始變質，因爲不斷有名言的變化，其實後來我們都是在受用自己的名言，再也見不到本來的外境，因爲外境被自己的名言加油添醋，已失去本來面目。所以我們每一個人都活在自己的名言妄想中，自己在心中捏造出影像，然後再受用這個影像，如是再也見不到外境的真實相，見不到真實的依祂起性，佛法說這就是顛倒。
釋義 經文說：「識心達本」，前面的遍計執是虛妄的心識，故觀察遍計本空，觀察心中的名言是因緣所生法，「因緣所生法，我說即是空」，如是破除心中的名言，回歸清淨本性，以這樣的觀察思惟，理解我空、法空的真理。能如是觀察，則有資格稱爲修道的沙門，因爲知道障礙不在外在的人事，而是自己心中的名言。有人會說，自己過去有罪業，身體有病痛，人事上有障礙的因緣。諸位要知道，外在的障礙只是短暫的，佛法說業力所召感的痛苦果報是短暫的，因業力是無常法，所以業力消失時，痛苦就會消失。生命中最大的痛苦，是來自于心中的感受，自己內心給自己創造障礙，這種感受是相續不斷的，除非遇到佛法真理的開導，否則自己很難解脫。這裏經文說：「識心達本」，自己應該思惟觀察，心中的名言是因緣所生法，「因緣所生法，我說即是空」，如是破壞心中的名言，覺悟我空、法空的真理，就有資格稱爲修道人。
《佛說四十二章經講記 叁》全文閱讀結束。