..续本文上一页有心的本性，也就是心的底蕴，是永远不受变化或死亡所触及的。目前，它就隐藏在我们的心中，在sem中，被我们急速变化的心念和情绪所蒙蔽。就好象一阵强风可以把云吹走，露出光芒四射的太阳和广阔的天空，在某些特定的情形下，某种启发也可以让我们揭开且瞥见这种心性。这些灵光一现固然有许多深度和程度，但每一种深度和程度都可以带来某种了解、意义和自由，因为心性就是了解的基础。西藏语称为我rigpa，是指当下明智、清晰、辉煌和觉照的本觉。它可以说是知识本身的知识。

　　请不要误以为心性只有我们的心才有，事实上，它是万事万物的本质。我们要一再地强调，体悟心性，就是体悟万事万物的本质。

　　历史上的圣人和神秘家，用了不同的名词来修饰他们的开悟境界，给予不同的面目和诠释，但基本上，他们都是在经验根本的心性。基督教徒和犹太教徒称为「上帝」；印度教徒称为「我」、「湿婆」、「婆罗门」和「毗湿奴」；苏菲教徒称为「隐藏的性质」；佛教徒则称为「佛性」。所有宗教的核心，都肯定有一个基本的真理，而这一生就是演化和体悟这个真理的神圣机会。

　　我们一提到佛陀，自然就会想到乔达摩·悉达多太子，他在公元前第六世纪开悟，也在整个亚洲传示百万人口修持精神之道，即现在的佛教。不过，佛陀还有一个更深远的意义。任何人只要从愚痴中完全觉悟，并打开了他的广大智慧宝藏，都可以称为佛陀。佛陀就是彻底根除痛苦和挫折的人，他已经发现了恒常不死的快乐与和平。

　　在这个多疑的时代里，对大多数人来说，这种境界似乎就像幻想或梦境一般，是我们所无法企及的。我们必须牢牢记住，佛陀是一个人，与你我无异。他从来不说他是神，他只知道他有佛性--开悟的种子，而且任何人也都有佛性。佛性是每一个生命体与生俱来的权利。我常常说：「我们的佛性，就像任何一位佛的佛性那么好。」这是佛陀在菩提迦耶开悟时带给我们的好消息，很多人认为这个讯息极具启发性。他的讯息--一切众生皆可成佛--带给大家无穷的希望。透过修行，我们也可以开悟。如果不是如此，那么自古至今无数开悟的人们都不可能办到。

　　据说，当佛陀开悟后，他最想要做的是显示给大家每个人都有心性，要大家完全分享他的体悟。但他也遗憾地知道，尽管他无限慈悲，我们还是很难开悟。

　　即使我们也像佛陀一般具有佛性，我们却未看出来，因为它被我们的凡夫心包得密不透风。试着观想这里有一只花瓶，瓶内的空间与瓶外的空间一模一样，却被脆弱的瓶壁所分隔了。我们的佛心被包在凡夫心的瓶壁内。当我们开悟时，就好象花瓶破成碎片，「里面」的空间与「外面」的空间结合为一。它们合而为一：当下我们才发现，它们从未分离也并无二致，它们是永远相同的。

　　天空与云

　　因此，不管我们是哪一道的众生，我们总有佛性，我们的佛性总是圆满具足。我们说，即使诸佛的无边智慧，也不能让佛性更圆满；而众生在似乎无边的混乱中，也无法污染到他们的佛性。我们的真性可以比喻成天空，凡夫心的混乱则是云。有时候，天空完全被云所遮蔽了，我们抬头往上看，很难相信除了云之外，还有其他。但只要我们搭乘飞机，就可以发现在云上有无垠的蓝空。我们原先认为它就是一切的云，变得如此渺小，远在我们底下。

　　我们必须如此牢记：云不是天空，也不「属于」天空。它们只是悬挂在那儿，以稍带滑稽和无所归属的模样经过，从来不曾弄脏天空，或在天空画下任何记号。

　　那么，这种佛性究竟在哪儿呢？它就在天空般的心性中，全然的开放、自由和无边无际。基本上，它简单和自然得不受污染或腐化，纯洁得甚至不能用净或垢的观念来形容它。当然，我们说这种心性有如天空，只是一种譬喻而已，可以帮助我们开始想象它无所不包的无边无际，因为佛性具有一种天空所不能拥有的性质――觉醒的光明灿烂。有道是：

　　佛性只是无瑕无垢的现前觉醒，

　　知晓一切，空无体性，浑然天成，清明圆净。

　　敦珠仁波切写道：

　　没有文字可以描述它，

　　没有例子可以指出它；

　　轮回没有使它更坏，

　　涅槃没有使它更好；

　　它未曾生，

　　也未曾死；

　　它未曾解脱，

　　也未曾迷惑；

　　它未曾存在，

　　也未曾消灭；

　　它毫无限制，

　　也不属于任何类别。

　　纽舒仁波切(Nyoshul Khenpo Rinpoche)说：

　　深广而宁静，

　　单纯而不复杂，

　　纯净灿烂光明，

　　超越思议的心；

　　这是诸佛的心。

　　其中无一物应消除，

　　无一物应增添，

　　它只是自然洁净地看着自己。

　　四种错误

　　为什么连想象心性的深奥和殊胜，人们都会觉得那么困难？为什么对许多人来说，心性显得如此怪异，不可思议呢？佛法提到四种错误，让我们无法当下就体悟心性。

　　1.心性太接近我们了，让我们无法认识它，就好象我们看不到自己的脸一样，心很难看见自己的性质。

　　2.心性深奥得让我们探不到底。我们不知道它有多深；如果我们知道它有多深，就应有某种程度的体悟。

　　3.心性单纯得让我们无法置信。事实上，我们唯一要做的是：相信心性时时刻刻都呈现着赤裸而纯净的觉醒。

　　4.心性美妙得让我们无法容纳。它的浩瀚无边，不是我们狭隘的思考方式所能意会。我们简直无法相信它，我们也无法想象觉悟竟然是我们的心的真性质。

　　西藏是一个几乎投注全部心力于追求觉悟的地方，如果上述四种错误的分析适用于西藏文明，则对于几乎投注全部心力于追求愚痴的现代文明而言，该是十分合适的。现代文明对于心性毫无认识，作家或知识分子几乎不曾写过有关心性的书；当代哲学家不直接谈心性；大部分科学家全然否认心性存在的可能。在大众文化中，心性毫无立足之地，没有人唱它，没有人谈它，电视也不播它。我们所受的教育，几乎都在告诉我们，除了五官所能认知的世界之外，一切都不是真实的。

　　虽然现代人对于心性的存在，几乎是全盘否认，但有时候我们还是会瞥见心性。这些启发性的时机，可能是在欣赏一首优美的曲子，或徜徉在宁静清澈的大自然中，或是品尝日常生活中的点点滴滴。当我们看雪花翩翩飘下，或看到太阳从山后缓缓升起，看到一束光线神秘飘渺地投进屋内，都可能让我们瞥见心性的存在。这些光明、安详、喜悦的时刻，都曾发生在我们每一个人身上，而且奇妙得令人终生难忘。

　　我认为有时候我们确实对这些灵光一现有着一知半解，但现代文明却没有提供给我们彻底了解的氛围或架构；更遭的是，现代文明不仅不鼓励我们探讨这些经验以及它们的来源，还有意无意地要求我们拒之于千里之外。我们知道，即使我们想把这些经验与别人分享，也没有人会当真。因此，我们忽略了这些可能是生命中最有启示性的经验。这或许是现代文明最黑暗、最令人困扰的部分，对于「我们到底是谁」这个问题，非但一无所知，还抑制这方面的研究。

　　往内看

　　且让我们完全转换另一个角度，不要只是从单一方向来看。现代文明教我们花费生命去追逐我们的思想和投射，即使在讨论「心」的时候，所谈的也只是思想和情绪而已；学者们在探讨他们所想象的「心」时，看到的也只是到心的投影。心是所有投影生起的地方，却没有人曾经真正到心里面去，这就产生了悲剧的后果。莲花生大士说得好：

　　即使大家所谓的「心」普受尊敬和讨论，但它还是不曾被了解过，或是被误解，或是一知半解。

　　因为心不曾被正确了解，如同它自己不了解自己一般，所以产生了不可胜数的哲学观念和主张。更有甚者，因为一般人不了解、不认识他们的自性，所以就继续在三界六道中流浪，经验痛苦。

　　因此，不了解自己的心是严重的错失。

　　现在我们该如何改变这种情况呢？很简单。我们的心有二个立场：往外看和往内看。

　　现在让我们往内看。

　　改变看的方向虽然只是一椿小事，结果却截然不同，甚至还有可能避免这个世界的种种灾祸威胁。当更多人了解他们的心性时，他们将会珍惜自己所生存的世界多么美好，并乐意为保存这个世界而奋斗。很有趣的，西藏文的「佛教徒」念成nangpa，意译为「内省的人」――从心性而非从外面找真理的人。佛教的一切教法和训练，都只针对一个目标：往内看心性，因而摆脱死亡的恐惧，帮助我们体悟生命的真相。

　　往内看需要我们极大的敏锐和勇气，等于全盘改变我们对于生命和心的态度。由于我们一向耽于往外求取，以致于无法接触到我们的内心生命。我们不敢往内看，因为我们的文化不曾告诉我们，这样做会发现什么，我们甚至还相信，往内看会有发疯的危险。这是我执的最后一种，也是最有力的阴谋，阻止我们发现自己的本性。

　　因此，我们把生命变得如此刺激热闹，以免自己冒险地往内看，甚至连禅修的观念，都会把人们吓坏；当他们听到「无我」或「空性」等名词时，便以为经验那些境界就好象被丢出太空船，永远在黑暗、凄冷的虚无中飘浮一样。这可以说是最荒谬绝伦的误解。但在一个追求散乱的世界里，默然和寂静却会吓坏我们；我们以吵杂和疯狂的忙碌让自己不要安静下来。检视我们的心性，已经成为我们最不敢去做的一件事了。

　　有时候，我想我们不敢坦诚质问「我们是谁」这个问题，是因为害怕发现另有真相。这种发现将如何解释我们的生活方式呢？我们的朋友、同事，将如何看待这些新发现？有了这些知识，我们该怎么做呢？有了这些知识，接着而来的就是责任。这好象牢房的门被冲开了，囚犯还是宁愿选择不要逃走！

　　觉悟的诺言

　　在现代世界中，只有极少数人具有了悟心性的品质。因此，即使要我们想象觉悟到底是怎么回事，或觉悟者到底是怎么样的人，都是难事；如果要我们开始想象我们自己也可以觉…

《西藏生死书·第四章 心性》全文未完，请进入下页继续阅读…