..续本文上一页我们看到佛讲经，佛在讲经之前，许多经典上佛都放光现瑞，你要懂得这个意思。佛一放光，这一部经讲完了。够程度的人，他都明白了。然后再讲，我们这些人，放光怎么放我们也不懂，没有法子，佛只好再用言说。他一放光，我们就懂了，何必还说？这不必说了，离言说相。既离言说相，哪有法可说？无有法可说。末后这一段说：
【离言说相，正是言语道断。】
这个道当作方法讲，用言语来表达，的确是非常有限，它有范围的、有界限的，而且这个范围界限是很有限，有许许多多的意思确实言语表达不出来的，无法表达出来。我相信这些我们同修当中都有这个体验，可能就在自己本身上，说不出来。譬如我们接触外面境界，我们看到风景、看到很美的东西，没有办法形容得出来，没有办法表达得出来；这就说明你这个言语能力是有限的，文字能力也有限的，比不上光。连光线在摄影机、电视机一照，都照得清清楚楚，那都表达出来了，我们怎么讲、怎么形容都形容不出来，他那里一照都出来了，这是光比言说要强多了。所以，言语道断。何况如来所证的究竟圆满的境界，怎么能说得出来？
【离心缘相，正是心行处灭。】
行是动，心在那里动。灭了，那就不动，心就定了，清净寂灭。前面一句说明，何以佛无有法可说；后面心行处灭，说明佛哪有法可以证得？如果你心里面还有起心动念，那就有说也有证；到心行处灭的时候，不但是无法可说，也无法可证。这是把这桩事情交代清楚，说明白了。我们看底下这一段经文，世尊再以一切贤圣来给我们做一个证明。
经【所以者何？一切贤圣皆以无为法而有差别。】
注解里面讲：
【所以者何，即指出为何两边皆要非之所以然。】
非之就是离开，空有两边都要离开。法与非法都不可以执著；法就是有，非法就是空。这是用证果的人，来为我们作证。
【一切贤圣皆用此双非之法】
一切圣贤是从小乘初果，他证了果，这就不是凡人，一直到大乘圆教等觉菩萨。我们经上常讲三贤十圣，三贤十圣是说的大乘法身大士，这是说的三贤十圣。前面都没有算进去，从破一品无明、证一分法身，从这个地位开始，十住、十行、十回向，这三十个位次叫三贤。从初地到等觉，称为十圣。十地菩萨十个位次，加上等觉，一共十一个位次，我们称为十地。有些经论里面，说得详细一点，叫十一地。诸位要记住，十一地跟十地是一个意思，十地里面包括等觉菩萨，那个十一零头省掉了。中国人喜欢说整数，零头就不算了，其实包括在里头。就像我们在佛经里面常常看到，释迦牟尼佛的常随众，经上记载一千二百五十人，这是个整数；实际上还有五个，要细说的话，应该是一千二百五十五人。所以翻经的法师，零头他都省略掉了；实际上，里头包含了。这个必须要明了的。
为什么会有这么多层次？皆以无为法而有差别。也就是说两边都舍了，他们统统都是两边都舍，两边都不执著，但是不执著的程度有差别，有浅深差别不同，所以才有五十一个阶级。如果没有差别的话，这五十一个阶级从哪来的？有些两边离的，离得浅；有些两边离的，离得很深，真的没有了。像这个初学的，为什么三贤十圣里头不包括十信位的菩萨？十信位菩萨也舍掉了，可是有的时候他又现行，或有或无，有时候他真的放下，可是有的时候他又执著了，他又起来了。我们想想，我们岂不亦是如此吗？十信菩萨或有或无，不像登了初住，登到初住位的时候，他就位不退；不但是位不退，三不退了，位不退、行不退、念不退。从这个地方，他有进有退，我们就想到，他两边舍，舍得还不够究竟，这样才有差别。
【无为者，指自性清净心，原来具足，无造作相。经云无修无证，即指此而言。】
这是解释无为法。无为法是指真如本性，这是无为的。为就是造作，就是有生有灭。有生有灭，就叫做有为。我们现在的心，心里头念头，前面念头灭了，后头念头又生了，所以我们现在用的心是生灭心。生灭心是什么法？有为法，有为法都不是真的。《金刚经》后头偈子说：一切有为法，如梦幻泡影。有为法是假的，不是真的，无为是真的。无为是什么？不生不灭，永远保持那个样子，不会改变的，那叫做无为法。法相宗用这个标准来解释，就是用生灭这个标准来解释。它给我们分析，八识是有为法，前五识、第六识、第七识跟第八阿赖耶识，都是念头的生灭，有些念头很粗、很明显，我们容易觉察；有些念头很细，我们根本就不知道。相宗有个比喻说，好像这个水，我们从水面上看，它很平静，底下流动得很快速；那就形容说，微细的念头我们看不出来。佛告诉我们，阿赖耶里面的念头，我们一般人能够观察得到的是什么？前五识、第六识、第七识，可以能够觉察得到，我念头生了、念头灭了；可是阿赖耶里面的念头就没有办法，不但我们没有办法，佛说过了，阿罗汉、权教菩萨都没有办法。阿赖耶里面的细念，世尊在经上举个比喻说，弹指。弹指，不像我们弹得这么慢，他是说古时候的武士，体力非常强壮的，那个弹指有力量也弹得快。一弹指有六十刹那，一刹那的时间多长？一弹指的六十分之一，那叫一刹那，一刹那里面有九百生灭。我们怎么能够发现？怎么会知道？以我们的能力弹指，一秒钟大概可以弹四次，四乘六十，再乘九百，就这么算法，这是最保守的算法，一秒钟两个十万八千。这样微细的生灭念头，所以权教菩萨、阿罗汉、辟支佛都不知道，也就是说他们的心很清净，还不够，那个清净还不够发现微细的念头。佛在经上告诉我们，八地菩萨，八地是不动地，那个心清净几乎跟佛很接近、差不多了，这个时候发现了，发现原来还有这么多微细念头；粗的念头断掉了，还有这样细的念头，才发现！发现了，再舍，再把它离开。所以八地以上，九地、十地、等觉，断极微细的念头。所以两边都要离，离这些东西。
相宗用这个标准，告诉我们心法是有为的，心所有法是有为的，心所有法要用现代的话来说，就是心理作用，称之为心所有法。与心法相对的，就是物质，物质称为色法。色法有生有灭。动物，人是动物的一种，有生老病死；植物有生住异灭；矿物，乃至於星球，有成住坏空。换句话说，统统是属於生灭法。还有一类法，不属於这两类的，既不属於心，也不属於色，色法就是物质，但是它有这些东西，有这些事，我们也不能不承认它，但是这些事也是假的，也是生灭法，叫不相应行法，一共有二十四类。不相应行法，用现代的话来说，就是抽象的观念。譬如我们讲时间，我们讲空间，东南西北、上下四维，这不属於心，也不属於色，是我们一个抽象的概念，不是真的有，但是它也是个生灭法。我们有念，它就有生，我没有这个念，它就不存在，这也是有为法。合起来总共是九十四个，九十四类，这叫有为。觉察不出生灭的，那就归纳到无为法里面去了，不生不灭的。虚空，虚空好像没有生灭，释迦牟尼佛三千年前虚空是这个样子，三千年后虚空还是这个样子，虚空没有改变，所以虚空属於无为。定中的境界，是无为法。这些无为法，都还不是真实的，相似的，因为它没有生灭的相，有为里头不能包括它，我们可以说它是相似无为，不是真的。真正的无为法只有一个，真如。百法到最后一条，真如无为，那一条才真的是无为法，真的不生不灭。
此地讲的无为，就是讲真如无为。自性清净心，就是真如，就是本性，原来具足，它本来就是这个样子，无造作相，生灭这种现象它没有，所以它是不生不灭，没有生灭，永远是这个样子。《楞严经》上讲的常住真心。常住两个字意思好；与常住反面就是无常，无常就是生灭，念念不住。它没有造作相，没有造作相当然就谈不上修证；修是造作，证也是造作，修、证都是造作，这个我们要知道。修证虽然都是造作，我们现在要不要造作？要造！我们要不造修行证果，我们就造三恶道，更不得了！天天都在造，念念都在造。所以现在造的时候，我们要选择方向，要选择目标。佛教给我们，不但恶业不能造，善业也不要，要什么？要净业。善恶两边我都不要。你造恶业，果报在三恶道；你造善业，果报在三善道，出不了轮回。造净业，净业怎么造？《金刚经》上讲的，应无所住而生其心，那就是净业。净业是两边不住，空有两边不住，那就清净了。
前面江居士跟我们讲过，念佛是净业，念佛就是两边不住。你心里面，念念有佛号，念念有阿弥陀佛，你不落空，念念阿弥陀佛；除阿弥陀佛之外，身心世界一切放下，你不著有；空有两边都不执著。念佛这个法子，与《金刚经》上讲的理论方法完全相应。金刚般若 是高度的智慧，念佛跟它完全相应，那念佛这个法子岂不也是属於高度的智慧吗？这是我们不能不知道的，不可以小看念佛。我们是用念阿弥陀佛的方法来修金刚般若 ，其成就不可思议，决不是其他的修金刚般若 能够相比的，成就不可思议。
经云无修无证，即指此而言。无修无证，是指自性清净心说的。我们自性清净心没有现前，要修！修的是什么？把自性清净心那些障碍除掉而已。证什么？自性清净心又恢复了，那就叫证。其实这个证，不是新得来的，是旧有的。所以楞严会上，佛说：圆满菩提，归无所得。因为你所得到的，是你自己本来有的；并不是本来没有，而你现在得到了，不是这个意思。本来有的，所以叫无修无证。
【必须生灭心灭，自性清净心即现前。】
自性清净心现前，就是禅宗讲的明心见性，见性成佛。怎样才能见性？要把生灭心断掉。生灭心，我们从很粗的地方去看、去观察，就是念头，我们心里生灭的念头；把这个念头断掉，真如本性才能够显现出来。念头不好断！果然你这个生灭的念头没有了，你真的断掉了，它又生一个东西出来，生个什么东西？生个没有念头，这个麻烦不麻烦？那个比这个更难断！世尊在楞严…
《《金刚般若 研习报告》第二十一集》全文未完，请进入下页继续阅读…