..续本文上一页高兴，都是暂时的苦乐感受。如果大自在天是恒常的、无始的，那这种苦乐就不再是暂时的，应该是无始就有，而且永远是这样：快乐，则永远快乐；痛苦，则永远痛苦，不可能有所转变。而事实上，我们现在并非如此。快乐只是暂时的，因缘聚合它就显现，因缘消失它就消失、破坏。缘生缘灭，没有一个是恒常的。

　　“为什么有这样的决定(周遍)呢？”只要有这个恒常的因存在，它产生的果就恒常存在。如果这个因无始就有，这个果也无始就有。因缘有一种周遍性，只要因是这样的性质，果就一定是那样。这就是周遍性，因缘里面有讲。“因为大自在天是恒常的事物，那么它生果的工作怎么不会是恒常的呢？它又不需要观待其它的缘才生起果。”它不需要观待其他的因缘，独独它一个因，就可以产生其他的果报；又是恒常的。所以，它永远地、恒常地、无始地生起果。那么，万事万物就不应该是暂时的了，应该恒常无始就有。如果一个法的产生，需要观待其他的因缘，那就不需要大自在天；如果不需要其他的因缘，只是依大自在天而生起，那这种果就应该无始就有：永远有、恒常存在。

　　通过各方面的理由，说明大自在天根本不存在。大自在天造世界、造万物，是不可能的。

　　若无一法非彼造　彼造此果复待谁

　　若待众缘聚会生　自在应非自在因

　　聚时无力令不生　不聚无力令彼生

　　下面解释说，“没有其它的哪种因缘不是大自在天所造，那么，它生果又能观待谁呢？不需依赖它缘。”不需要观待谁，它自己生果，想生就生，不想生就不生——对方是这样认为的。但是通过前面的分析，这是不可能的事。它自己还没有这样的力量。“如果一定要观待其它因缘的具备，那么，因缘的聚合才是彼果的生因，具有自在权的大自在天就不再是它们的生因。因为一旦因缘聚合，大自在天虽不想生起，但也没有不令生起的自在权，一样会生起果来；”这样，大自在天就没有了自在，就不再是大自在，因为它不想让果生起，还是会生起。“若因缘没有聚合，大自在天虽想生起，也没有令生起的自在权，一样不会生起。”所以，一个在旁边虚设的大自在天，来看待缘生缘灭的现象，那大自在天又有什么用啊？在一旁看得干瞪眼也没办法。所以这种大自在天，就只是一种虚假的想象而已。

　　自在若作所不欲　彼应为他所自在

　　若作仍随欲而作　彼于自在何所有

　　“如果大自在天虽不想生起，但还是会生起痛苦等的话，大自在天就是为他自在。”痛苦是都不希望的，乃是被讨厌、远离的对象。大自在天虽然不想生起它，但如果还是会生起，大自在天就为痛苦所自在、自身没有一点权利，被它控制。“即便随欲而作，那它还需依赖某种欲望，还是没有自在权。”即使是随其心识欲望而生起：想作什么，就作什么。那这种心识欲望，也成为了依赖。没有这些欲望，就不会产生某些法；有了欲望，才产生种种法。那大自在天被欲望所自在，也是没有自在权的。“如果是令生起那些痛苦的话，大自在天怎会是清净的大士呢？因为它在让别人受苦呀！”世间有种种不同的痛苦，既然大自在天是天神、是清净的，是为人所恭敬的。这样高贵善良的大自在天令人受苦，你还恭敬它做什么？它只是令你受苦而已啊！

　　“以正理破大自在天是众生因的情况者：”

　　对方认为大自在天是一切众生的因缘，此处以正理破之。

　　“如(清辨论师)《中观心论》中说：“彼造诸众生，随顺于因后，悉当具心识；””

　　胜论派认为，大自在天造了一切的众生、一切的万事万物、一切的现象。须知果的产生中，有一个近取因。近取因，即是果和因的性质一样。因若有心识，果也应该有心识。以自己为例，昨日的自己就是今日的自己的近取因。昨天有心识，现在便也有个心识的相续。既然大自在天是起心动念为先，而产生各种各样的现象——大自在天是有心识的，造出一切众生、一切的万事万物，则一切事物、现象都应该有心识，如草木、山河，都应该有心识才对。“若自在是因，众生具细等。”大自在天是微妙的、不可思议的，则众生也应该是微妙不可思议的。看到彼此，都不知道是谁，无法揣摩。大自在天有什么样的功德，众生也应该具足这样的功德，因为果和因应该相应，不应该和因完全不同。各方面完全不同，是不可能的事。以此来说明，大自在天不是众生的因。

　　若以常住尘为因　彼等亦前所遮竟

　　“胜论外道认为：“四大恒常的微尘是情器世界的造作者。””

　　对方认为，地水火风有一种恒常的极微尘，正是这种最小的颗粒单位构造了这样的世界。

　　“这种论调，在前面的“微尘亦无如虚空”等阶段，已以破无方分极微的正量破除。”在对方观点中，认为有一个最小的颗粒单位，这种颗粒单位没法再分。这一点好理解。无方分，即是最小的颗粒单位、不能再分。这样的东西是不存在的，前面我们已经一再地说明了。颗粒可以无限地分下去，不可能分到一个最小的物质。只是技术达不到而已，但可以无限地分。

《入菩萨行论·阿扎仁波切讲记 第九十二天》全文阅读结束。