..續本文上一頁高興，都是暫時的苦樂感受。如果大自在天是恒常的、無始的，那這種苦樂就不再是暫時的，應該是無始就有，而且永遠是這樣：快樂，則永遠快樂；痛苦，則永遠痛苦，不可能有所轉變。而事實上，我們現在並非如此。快樂只是暫時的，因緣聚合它就顯現，因緣消失它就消失、破壞。緣生緣滅，沒有一個是恒常的。

　　“爲什麼有這樣的決定(周遍)呢？”只要有這個恒常的因存在，它産生的果就恒常存在。如果這個因無始就有，這個果也無始就有。因緣有一種周遍性，只要因是這樣的性質，果就一定是那樣。這就是周遍性，因緣裏面有講。“因爲大自在天是恒常的事物，那麼它生果的工作怎麼不會是恒常的呢？它又不需要觀待其它的緣才生起果。”它不需要觀待其他的因緣，獨獨它一個因，就可以産生其他的果報；又是恒常的。所以，它永遠地、恒常地、無始地生起果。那麼，萬事萬物就不應該是暫時的了，應該恒常無始就有。如果一個法的産生，需要觀待其他的因緣，那就不需要大自在天；如果不需要其他的因緣，只是依大自在天而生起，那這種果就應該無始就有：永遠有、恒常存在。

　　通過各方面的理由，說明大自在天根本不存在。大自在天造世界、造萬物，是不可能的。

　　若無一法非彼造　彼造此果複待誰

　　若待衆緣聚會生　自在應非自在因

　　聚時無力令不生　不聚無力令彼生

　　下面解釋說，“沒有其它的哪種因緣不是大自在天所造，那麼，它生果又能觀待誰呢？不需依賴它緣。”不需要觀待誰，它自己生果，想生就生，不想生就不生——對方是這樣認爲的。但是通過前面的分析，這是不可能的事。它自己還沒有這樣的力量。“如果一定要觀待其它因緣的具備，那麼，因緣的聚合才是彼果的生因，具有自在權的大自在天就不再是它們的生因。因爲一旦因緣聚合，大自在天雖不想生起，但也沒有不令生起的自在權，一樣會生起果來；”這樣，大自在天就沒有了自在，就不再是大自在，因爲它不想讓果生起，還是會生起。“若因緣沒有聚合，大自在天雖想生起，也沒有令生起的自在權，一樣不會生起。”所以，一個在旁邊虛設的大自在天，來看待緣生緣滅的現象，那大自在天又有什麼用啊？在一旁看得幹瞪眼也沒辦法。所以這種大自在天，就只是一種虛假的想象而已。

　　自在若作所不欲　彼應爲他所自在

　　若作仍隨欲而作　彼于自在何所有

　　“如果大自在天雖不想生起，但還是會生起痛苦等的話，大自在天就是爲他自在。”痛苦是都不希望的，乃是被討厭、遠離的對象。大自在天雖然不想生起它，但如果還是會生起，大自在天就爲痛苦所自在、自身沒有一點權利，被它控製。“即便隨欲而作，那它還需依賴某種欲望，還是沒有自在權。”即使是隨其心識欲望而生起：想作什麼，就作什麼。那這種心識欲望，也成爲了依賴。沒有這些欲望，就不會産生某些法；有了欲望，才産生種種法。那大自在天被欲望所自在，也是沒有自在權的。“如果是令生起那些痛苦的話，大自在天怎會是清淨的大士呢？因爲它在讓別人受苦呀！”世間有種種不同的痛苦，既然大自在天是天神、是清淨的，是爲人所恭敬的。這樣高貴善良的大自在天令人受苦，你還恭敬它做什麼？它只是令你受苦而已啊！

　　“以正理破大自在天是衆生因的情況者：”

　　對方認爲大自在天是一切衆生的因緣，此處以正理破之。

　　“如(清辨論師)《中觀心論》中說：“彼造諸衆生，隨順于因後，悉當具心識；””

　　勝論派認爲，大自在天造了一切的衆生、一切的萬事萬物、一切的現象。須知果的産生中，有一個近取因。近取因，即是果和因的性質一樣。因若有心識，果也應該有心識。以自己爲例，昨日的自己就是今日的自己的近取因。昨天有心識，現在便也有個心識的相續。既然大自在天是起心動念爲先，而産生各種各樣的現象——大自在天是有心識的，造出一切衆生、一切的萬事萬物，則一切事物、現象都應該有心識，如草木、山河，都應該有心識才對。“若自在是因，衆生具細等。”大自在天是微妙的、不可思議的，則衆生也應該是微妙不可思議的。看到彼此，都不知道是誰，無法揣摩。大自在天有什麼樣的功德，衆生也應該具足這樣的功德，因爲果和因應該相應，不應該和因完全不同。各方面完全不同，是不可能的事。以此來說明，大自在天不是衆生的因。

　　若以常住塵爲因　彼等亦前所遮竟

　　“勝論外道認爲：“四大恒常的微塵是情器世界的造作者。””

　　對方認爲，地水火風有一種恒常的極微塵，正是這種最小的顆粒單位構造了這樣的世界。

　　“這種論調，在前面的“微塵亦無如虛空”等階段，已以破無方分極微的正量破除。”在對方觀點中，認爲有一個最小的顆粒單位，這種顆粒單位沒法再分。這一點好理解。無方分，即是最小的顆粒單位、不能再分。這樣的東西是不存在的，前面我們已經一再地說明了。顆粒可以無限地分下去，不可能分到一個最小的物質。只是技術達不到而已，但可以無限地分。

《入菩薩行論·阿紮仁波切講記 第九十二天》全文閱讀結束。