有求皆苦与中道 2010.2.7

　　——2月5-7日明奘法师主持灵山静悟团禅修

　　说实在话，酒店真的不适合禅修，禅修是需要安静的。

　　那真正的禅修氛围应该什么样呢

　　如果大家有机会到印度，尼泊尔，泰国，斯里兰卡这些国家去的话，一定要去看看原始佛教徒的生活是什么样的，就两个字――原本，原来的，本来的样子。没有高楼大厦，没有集体的生活方式，非常的原始，我们原来的农耕、田园的生活方式什么样，那里的僧人现在就还过着什么样的生活。

　　而现在，我们整个汉传佛教的建设规格上都出了问题――他们过于礼仪化的生活方式(彻底是汉人的礼仪之邦的这种生活方式)，已经不是真正的佛教的生活方式了。

　　佛教的生活方式就是随便：那里的一个僧人只拥有这样几件东西：一把雨伞，一双拖鞋，一个背包。背包里只有一个钵，自己内衣裤，中衣裤，一个偏袒右肩的斜斜的一块大布，后半夜天凉时可以用来裹着睡觉的。他们真是非常简单的，没有佛像，也没有烧香这些事儿。

　　印度的寺庙和精舍都是没有厨房的，所以早晨僧人要在离开这个村庄不超过两公里的地域内托钵乞食，他们托钵的时候都是光脚走的，别人给什么就接受什么，回来后，与不能出去的老小弱病残分而食之。饭前要给看不见的生命拿出七粒米，随便放在一个干净的地方，过一会，可能鸟儿来就给吃了。印度人习惯用右手三个手指头把饭菜捏成一团再吃，所以叫一团之食。左手是不净的，不用来吃饭。吃完了，还要留一团给看的见得畜生。万一托的那个食物不够，树上那个木瓜呀，香蕉呀，随便摘两个吃了解饿就行了。然后接下来就是打坐，由于天热——46、47度，讲经或者聚众说法都是不现实的，人只想昏昏欲睡。所以，那个时候就坐下来打坐、冥想。就是这样子的，生活非常的简单。佛教来到中国后，无论吃饭方式还是生活方式，都彻底的被改造了，完全的中国化了，在这些具体的生活方式上，跟印度佛教几乎是找不到任何的瓜葛的了。

　　印度僧人只有在托钵的时候集中，然后就是半个月一次的诵戒会，很像我们的批评生活会。大家围坐在一起，选一个记忆力好，口齿伶俐的人坐在上边诵戒。——因为那时候没有经书可以照本宣科，都是靠记忆力——下面大家坐的顺序是：先受比丘戒的坐在前排，谁先受戒，谁是师兄。你是60岁，但是你2010年2月7号才受戒，那你是师弟，坐在后面。你只有18岁，但你是2009年12月31号受戒，你是师兄，要坐在前面，所以比丘就是这样的。

　　上面诵完戒，大家就开始检讨自己的错误。错误被分了七类，有些很严重的，比如说偷了东西，超过相当于人民币50块钱，这就是严重的戒，这个人就没资格做僧人，直接赶出僧团不要了。如果杀生很严重的，比如说不小心走路踩了一个蚂蚁，这个不算什么。走路时蠓虫，蚊子进到眼睛里，这个都不算是杀生，只算是过失，不算犯戒。但是，如果你故意的拿刀杀了一条鱼，这是严重的戒。如果是条毒蛇和一条鱼又有本质的差异，杀毒蛇是自卫，可以；鱼，你是要吃它，这不可以。所以说非常生活化，不是在搞不苟言笑的苦行僧，不是。

　　然后是相互批评：张三比丘你好像有些遮藏的，前天中午12点，你在打水的时候跟那儿的某个女孩子微笑，还说了好多话，你没有检讨。两个人当众对证，如果确实有这件事，那好了，这属于是轻微过失。然后就是先受戒的长老们集体坐在一边决定怎么处罚犯错的僧人——要四个以上才算僧团——要让大家看得见他们在议事。

　　所以说僧团的生活是高度民主的，没有秘密的决议，一切都是当众的；所以说僧团是全世界最早的共产主义，物质生活是共产主义的，精神生活是乌托邦最早实现的，咱们现在的分餐制，一次性筷子，全是佛教僧侣最先使用的。这些出家的僧人绝对不是落后的，腐朽的，没落的，找不到人生出路的人，他们都是先进文化，先进思想，先进生活方式的代表和始作俑者。

　　而我们现在中国汉传佛教僧人的起居生活方式，完全是按中国的官本位思想设置的：方丈不但有自己的房间，还有书房，会客室，茶寮。然后就是班首寮，执事寮，这些在汉传佛教上叫四大班首，八大执事。我们汉传佛教的生活和修行方式是礼仪本位的：你看，早晚课念经，佛像在这儿坐着，佛的左边是男众，右边是女众，男左女右，三跪，九叩首。实际上，汉传寺庙的一个和尚从早到晚，没有任何精进努力，就是按照这个步骤一天360个头磕下去的。后来我们又把它改进了，三跪九叩变成：跪三次，每次跪下磕三个头。现在我们又进行了改进：就是三跪三叩，跪下去，咚，起来；跪下去，咚，起来；跪下去，咚，第三次起来，这叫三跪三叩。

　　我们这样的生活方式对于佛教徒生活细节的约束规范，叫清规，它比戒律的要求更加严格，汉传佛教实行的是清规戒律的双轨制：清规是中国土生土长的，是由中国的佛教学者们制定的规则；戒律是释迦牟尼制定的。这也是唯有中国汉传佛教才有的特色，藏传佛教和南传佛教都没有这个特点。当年中国劳工帮助开发美国西部的时候，我们的汉传佛教就到了美国和加拿大了。但是未曾扎根。如果各位到过一些名山，站在高山之巅看寺庙的话——绿绿的中间突然有个黄琉璃瓦，或者是红色的墙，是不是感觉跟大自然不太协调的样子？这些颜色比较适合在城市里，我们看故宫会感觉很壮观，是吧？可是在山里面呢，这个颜色跟自然真的是不搭界的。那到了西方，汉传佛教仍然固守这些传统，所以西方人接受不了，从建筑上首先就排斥，更不要说那么多的清规戒律了。所以汉传佛教虽然走出去的很早，但是扎不下根，到现在也扎不下根。

　　藏传佛教因为他的语言体系跟西方人相近，所以藏人学英语比汉人学的要快。随着达赖的出走西方，他在那边已经有了近四万个禅修中心，而我们汉传佛教却没有；至于那些南传的原始佛教，虽然他们的国家不大，但是在西方的禅修中心也很多。我们从来没有听说过哪位汉传佛教大师在西方名闻遐迩，而藏传佛教的达赖的文章，和越南原始佛教的一行禅师的文章已经入选了美国教科书。一行禅师因反对越战，越南通缉他，马来西亚又不要让他入境。也因此，1966年小马丁．路德金博士曾推荐他做了诺贝尔和平奖的候选人。

　　汉传和尚里，没有这样的人。思维方式不同，生活方式不同，所以跟西方是格格不入的。而我们在这里还是整天建大佛，建大寺庙，劳民伤财不说，佛法的真正利益人心的层面更是日渐为这些形式化所蒙蔽不见。我们一方面口口声声要国学复兴、民族文化复兴，一方面却又真的无知的可以。比如阿凡达预言，把张家界那个山叫哈雷路亚山，起码中宣部，广电部，文化部，应该马上应该制止的，为什么？哈雷路亚是彻底的基督教，那就等于又要把基督教渗透进中国，所谓的基督教化，就是全盘西化，所谓全盘西化，就是否定了社会主义根本制度，你让全中国的游客，都上那去冲着中国一个本生本长的山叫哈雷路亚，这不彻底基督化了吗？所以我看到这个新闻，觉得有时候我们真的很无知，你看他们不是通过宗教来，而是通过这种商业炒作来的。

　　所以了解一些我们自己的中华文化是势在必行的，我们可以从阅读一些名家名著开始：

　　儒家的我们可以看看《四书》和《神灭论》；

　　道家的看看《老子》、《庄子》、《悟真篇》、《纲鉴易知录》，《抱朴子》；

　　佛教要看的是《金刚经》、《楞严经》、《六祖坛经》、《楞伽经》、《维摩诘经》、《圆觉经》、《法华经》、《杂阿含经》、《大乘起信论》、《正续指月录》，这些是必读的。

　　 苏东坡读了《楞严经》后说：“自从一读楞严后，不读人间糟粕书”。《楞严经》告诉我们山河大地，日月星辰，草木虫鱼花鸟是怎么来的，为什么海面上会有火？为什么火山会爆发？为什么有猫头鹰？为什么那些夜里的鸟一叫，必然死人？地球资源是否会枯竭？我们能使用的资源枯竭之后，人类的生活靠什么支撑？《楞严经》给了我们所有的答案。所以科学家都应该来禅修，学学《楞严经》。你们做媒体工作的可以给他们创造机会，让我们的科学家有机会接触佛法，起码多听听肯定有好处，毕竟这是2500年来人类文化的精华之一啊，对吧？如果按照现在科学的思路和步骤，那人类的结局必然要面对一场浩劫。可是让大家都不再用汽车，飞机，轮船，不再用手机，电脑，绝无可能。一切只能会越来越方便，越来越新，越来越快。可是越更新，土地上的金属，木材，水源乃至空气，肯定会越来越少，越来越污染，人类生存迟早要出问题的。而《楞严经》把这些道理都讲透了：为什么这个世界有这些坚硬的，流动的，温暖的，冷冻的东西？怎样合理的使用他们而又不过分的留存，上面都告诉我们了。

　　《圆觉经》则讲了我们的“身”是怎么来的，“心”是怎么来的，“身心”二者是怎么组合成一体的，而身心又如何跟我们身处的外境互相依赖的？关于生命是怎么来的，讲的很透撤。

　　佛教的核心的教法里面，没有一个经告诉我们要信释迦牟尼。都是告诉我们正确的了解，然后去正确的实践，最后达到一个结果――叫“看到实相”。佛教叫实相，有时也叫真谛。所以佛经都以“如是我闻”开篇，“如”是像的意思，“是”，本来的意思，我就是听释迦牟尼这样告诉我，然后如实的记载下来的，所以叫如是我闻。释迦牟尼的教法不关乎信不信，他只关乎你行不行。行动的行，你要去做。他开出这个药方，在任何生命体验中都是能做到的；他从来没有另外在死后建立一个修行体系，或在生命之外建立一个信仰体系，他的一切都兑现在我们的现实生活中。

　　比如说，作为基本道德操守的“五戒”：首先要尊重生命，不杀生；尊重财产…

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