有求皆苦與中道 2010.2.7

　　——2月5-7日明奘法師主持靈山靜悟團禅修

　　說實在話，酒店真的不適合禅修，禅修是需要安靜的。

　　那真正的禅修氛圍應該什麼樣呢

　　如果大家有機會到印度，尼泊爾，泰國，斯裏蘭卡這些國家去的話，一定要去看看原始佛教徒的生活是什麼樣的，就兩個字――原本，原來的，本來的樣子。沒有高樓大廈，沒有集體的生活方式，非常的原始，我們原來的農耕、田園的生活方式什麼樣，那裏的僧人現在就還過著什麼樣的生活。

　　而現在，我們整個漢傳佛教的建設規格上都出了問題――他們過于禮儀化的生活方式(徹底是漢人的禮儀之邦的這種生活方式)，已經不是真正的佛教的生活方式了。

　　佛教的生活方式就是隨便：那裏的一個僧人只擁有這樣幾件東西：一把雨傘，一雙拖鞋，一個背包。背包裏只有一個缽，自己內衣褲，中衣褲，一個偏袒右肩的斜斜的一塊大布，後半夜天涼時可以用來裹著睡覺的。他們真是非常簡單的，沒有佛像，也沒有燒香這些事兒。

　　印度的寺廟和精舍都是沒有廚房的，所以早晨僧人要在離開這個村莊不超過兩公裏的地域內托缽乞食，他們托缽的時候都是光腳走的，別人給什麼就接受什麼，回來後，與不能出去的老小弱病殘分而食之。飯前要給看不見的生命拿出七粒米，隨便放在一個幹淨的地方，過一會，可能鳥兒來就給吃了。印度人習慣用右手叁個手指頭把飯菜捏成一團再吃，所以叫一團之食。左手是不淨的，不用來吃飯。吃完了，還要留一團給看的見得畜生。萬一托的那個食物不夠，樹上那個木瓜呀，香蕉呀，隨便摘兩個吃了解餓就行了。然後接下來就是打坐，由于天熱——46、47度，講經或者聚衆說法都是不現實的，人只想昏昏欲睡。所以，那個時候就坐下來打坐、冥想。就是這樣子的，生活非常的簡單。佛教來到中國後，無論吃飯方式還是生活方式，都徹底的被改造了，完全的中國化了，在這些具體的生活方式上，跟印度佛教幾乎是找不到任何的瓜葛的了。

　　印度僧人只有在托缽的時候集中，然後就是半個月一次的誦戒會，很像我們的批評生活會。大家圍坐在一起，選一個記憶力好，口齒伶俐的人坐在上邊誦戒。——因爲那時候沒有經書可以照本宣科，都是靠記憶力——下面大家坐的順序是：先受比丘戒的坐在前排，誰先受戒，誰是師兄。你是60歲，但是你2010年2月7號才受戒，那你是師弟，坐在後面。你只有18歲，但你是2009年12月31號受戒，你是師兄，要坐在前面，所以比丘就是這樣的。

　　上面誦完戒，大家就開始檢討自己的錯誤。錯誤被分了七類，有些很嚴重的，比如說偷了東西，超過相當于人民幣50塊錢，這就是嚴重的戒，這個人就沒資格做僧人，直接趕出僧團不要了。如果殺生很嚴重的，比如說不小心走路踩了一個螞蟻，這個不算什麼。走路時蠓蟲，蚊子進到眼睛裏，這個都不算是殺生，只算是過失，不算犯戒。但是，如果你故意的拿刀殺了一條魚，這是嚴重的戒。如果是條毒蛇和一條魚又有本質的差異，殺毒蛇是自衛，可以；魚，你是要吃它，這不可以。所以說非常生活化，不是在搞不苟言笑的苦行僧，不是。

　　然後是相互批評：張叁比丘你好像有些遮藏的，前天中午12點，你在打水的時候跟那兒的某個女孩子微笑，還說了好多話，你沒有檢討。兩個人當衆對證，如果確實有這件事，那好了，這屬于是輕微過失。然後就是先受戒的長老們集體坐在一邊決定怎麼處罰犯錯的僧人——要四個以上才算僧團——要讓大家看得見他們在議事。

　　所以說僧團的生活是高度民主的，沒有秘密的決議，一切都是當衆的；所以說僧團是全世界最早的共産主義，物質生活是共産主義的，精神生活是烏托邦最早實現的，咱們現在的分餐製，一次性筷子，全是佛教僧侶最先使用的。這些出家的僧人絕對不是落後的，腐朽的，沒落的，找不到人生出路的人，他們都是先進文化，先進思想，先進生活方式的代表和始作俑者。

　　而我們現在中國漢傳佛教僧人的起居生活方式，完全是按中國的官本位思想設置的：方丈不但有自己的房間，還有書房，會客室，茶寮。然後就是班首寮，執事寮，這些在漢傳佛教上叫四大班首，八大執事。我們漢傳佛教的生活和修行方式是禮儀本位的：你看，早晚課念經，佛像在這兒坐著，佛的左邊是男衆，右邊是女衆，男左女右，叁跪，九叩首。實際上，漢傳寺廟的一個和尚從早到晚，沒有任何精進努力，就是按照這個步驟一天360個頭磕下去的。後來我們又把它改進了，叁跪九叩變成：跪叁次，每次跪下磕叁個頭。現在我們又進行了改進：就是叁跪叁叩，跪下去，咚，起來；跪下去，咚，起來；跪下去，咚，第叁次起來，這叫叁跪叁叩。

　　我們這樣的生活方式對于佛教徒生活細節的約束規範，叫清規，它比戒律的要求更加嚴格，漢傳佛教實行的是清規戒律的雙軌製：清規是中國土生土長的，是由中國的佛教學者們製定的規則；戒律是釋迦牟尼製定的。這也是唯有中國漢傳佛教才有的特色，藏傳佛教和南傳佛教都沒有這個特點。當年中國勞工幫助開發美國西部的時候，我們的漢傳佛教就到了美國和加拿大了。但是未曾紮根。如果各位到過一些名山，站在高山之巅看寺廟的話——綠綠的中間突然有個黃琉璃瓦，或者是紅色的牆，是不是感覺跟大自然不太協調的樣子？這些顔色比較適合在城市裏，我們看故宮會感覺很壯觀，是吧？可是在山裏面呢，這個顔色跟自然真的是不搭界的。那到了西方，漢傳佛教仍然固守這些傳統，所以西方人接受不了，從建築上首先就排斥，更不要說那麼多的清規戒律了。所以漢傳佛教雖然走出去的很早，但是紮不下根，到現在也紮不下根。

　　藏傳佛教因爲他的語言體系跟西方人相近，所以藏人學英語比漢人學的要快。隨著達賴的出走西方，他在那邊已經有了近四萬個禅修中心，而我們漢傳佛教卻沒有；至于那些南傳的原始佛教，雖然他們的國家不大，但是在西方的禅修中心也很多。我們從來沒有聽說過哪位漢傳佛教大師在西方名聞遐迩，而藏傳佛教的達賴的文章，和越南原始佛教的一行禅師的文章已經入選了美國教科書。一行禅師因反對越戰，越南通緝他，馬來西亞又不要讓他入境。也因此，1966年小馬丁．路德金博士曾推薦他做了諾貝爾和平獎的候選人。

　　漢傳和尚裏，沒有這樣的人。思維方式不同，生活方式不同，所以跟西方是格格不入的。而我們在這裏還是整天建大佛，建大寺廟，勞民傷財不說，佛法的真正利益人心的層面更是日漸爲這些形式化所蒙蔽不見。我們一方面口口聲聲要國學複興、民族文化複興，一方面卻又真的無知的可以。比如阿凡達預言，把張家界那個山叫哈雷路亞山，起碼中宣部，廣電部，文化部，應該馬上應該製止的，爲什麼？哈雷路亞是徹底的基督教，那就等于又要把基督教滲透進中國，所謂的基督教化，就是全盤西化，所謂全盤西化，就是否定了社會主義根本製度，你讓全中國的遊客，都上那去沖著中國一個本生本長的山叫哈雷路亞，這不徹底基督化了嗎？所以我看到這個新聞，覺得有時候我們真的很無知，你看他們不是通過宗教來，而是通過這種商業炒作來的。

　　所以了解一些我們自己的中華文化是勢在必行的，我們可以從閱讀一些名家名著開始：

　　儒家的我們可以看看《四書》和《神滅論》；

　　道家的看看《老子》、《莊子》、《悟真篇》、《綱鑒易知錄》，《抱樸子》；

　　佛教要看的是《金剛經》、《楞嚴經》、《六祖壇經》、《楞伽經》、《維摩诘經》、《圓覺經》、《法華經》、《雜阿含經》、《大乘起信論》、《正續指月錄》，這些是必讀的。

　　 蘇東坡讀了《楞嚴經》後說：“自從一讀楞嚴後，不讀人間糟粕書”。《楞嚴經》告訴我們山河大地，日月星辰，草木蟲魚花鳥是怎麼來的，爲什麼海面上會有火？爲什麼火山會爆發？爲什麼有貓頭鷹？爲什麼那些夜裏的鳥一叫，必然死人？地球資源是否會枯竭？我們能使用的資源枯竭之後，人類的生活靠什麼支撐？《楞嚴經》給了我們所有的答案。所以科學家都應該來禅修，學學《楞嚴經》。你們做媒體工作的可以給他們創造機會，讓我們的科學家有機會接觸佛法，起碼多聽聽肯定有好處，畢竟這是2500年來人類文化的精華之一啊，對吧？如果按照現在科學的思路和步驟，那人類的結局必然要面對一場浩劫。可是讓大家都不再用汽車，飛機，輪船，不再用手機，電腦，絕無可能。一切只能會越來越方便，越來越新，越來越快。可是越更新，土地上的金屬，木材，水源乃至空氣，肯定會越來越少，越來越汙染，人類生存遲早要出問題的。而《楞嚴經》把這些道理都講透了：爲什麼這個世界有這些堅硬的，流動的，溫暖的，冷凍的東西？怎樣合理的使用他們而又不過分的留存，上面都告訴我們了。

　　《圓覺經》則講了我們的“身”是怎麼來的，“心”是怎麼來的，“身心”二者是怎麼組合成一體的，而身心又如何跟我們身處的外境互相依賴的？關于生命是怎麼來的，講的很透撤。

　　佛教的核心的教法裏面，沒有一個經告訴我們要信釋迦牟尼。都是告訴我們正確的了解，然後去正確的實踐，最後達到一個結果――叫“看到實相”。佛教叫實相，有時也叫真谛。所以佛經都以“如是我聞”開篇，“如”是像的意思，“是”，本來的意思，我就是聽釋迦牟尼這樣告訴我，然後如實的記載下來的，所以叫如是我聞。釋迦牟尼的教法不關乎信不信，他只關乎你行不行。行動的行，你要去做。他開出這個藥方，在任何生命體驗中都是能做到的；他從來沒有另外在死後建立一個修行體系，或在生命之外建立一個信仰體系，他的一切都兌現在我們的現實生活中。

　　比如說，作爲基本道德操守的“五戒”：首先要尊重生命，不殺生；尊重財産…

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