我们接下来讲第三十八章。
第三十八章 生即有灭
佛问沙门：人命在几间？对曰：数日间。佛言：子未知道。复问一沙门：人命在几间？对曰：饭食间。佛言：子未知道。复问一沙门：人命在几间？对曰：呼吸间。佛言：善哉！子知道矣。
【释】这一章是第三十八章。“佛问沙门”：佛故意设一个问答，这个问题本来佛不需要问旁人，并不是佛不明白这个问题，要问其他的沙门来令自己明白，不是的！佛知道人并不知道人命有多长的时间，所以佛就问沙门“人命在几间”：人命有多长的时间呢？沙门回答佛说，“数日间”：人命几天就会死了，不是很长的。“佛言：子未知道”：佛对这个沙门说，你没有明白道理，你还不懂。
“复问一沙门”：又问另外一个沙门。“人命在几间”：人命有几许的时间呢？“对曰”：沙门对佛就说了。“饭食间”：就是说，在吃顿饭的时间内，人的寿命就会没有了。“佛言：子未知道”：佛对这个人说，你还没明白道啊！
“复问一沙门”：又问另外一个沙门。“人命在几间”：人命在几许的时间会没有了？“对曰：呼吸间”：这人对佛说，人的寿命就在呼吸之间。“佛言”：佛对他说。“善哉”：好得很！“子知道矣”：你明白道了。
以前，印度有位国王，他相信外道。外道修种种的苦行，好像有的持牛戒，有的持狗戒，有的以灰涂身，有的睡钉子床，修种种的苦行、种种的瑜珈。与佛法相比，比丘修道看似容易，因不修这种种无益苦行。所以这国王就问佛的弟子说：“我相信外道修的种种苦行，他们都不能断淫欲心。比丘们这么随便，又怎么能断烦恼和淫欲心呢？这根本就断不了！”
印度有个国王，他不相信出家人能断淫欲，他说：你看看外道，有的持牛戒吃草，有的持狗戒吃屎，什么都有，还有的以灰涂身，睡在钉子床上，修种种的苦行，他们这么修都不能断淫欲心。你们出家人就是行脚、乞食、树下一宿……很正常，和他们一比，不像他们那么样的激烈，和他们那种无益苦行不一样。他们都没断淫欲心，怎么你们出家人能断呢？
【释】有一个法师就答复国王说：你在监狱里，提拿出一个应该杀头的人，你对这人讲：“我给你一碗油，你用两手拿着，到大街上去游行。如果洒了一滴油，就把你杀了；如果一滴油也不洒，回来就不杀你，把你放了。”这时候，你可以预备一些玩音乐的美女，在市街上玩音乐，等这应该要死的人游完了街，你看他这油洒没洒？如果他油洒了，当然就要杀了。油若一滴没洒，你就问他在街上都看了些什么？你看他怎么样说。
国王就照这样办，提拿出一个应该被杀的人，对他说明白：“今天应该把你杀了，但是我现在给你一个不死的机会。怎么样呢？你去游街，我给你一碗油，你用两手端着油，这油若是一滴也不流出来，不洒出去，那么，回来就不杀你。如果要是洒一滴油，回来还是照常把你杀了，你去试一试吧！”
于是乎就这么做，市街游完了，回来一看，碗里的油果然一滴也没有洒。国王就问他：“你在大街上，见过什么东西啊？”犯罪的人说：“我什么也没有看见，我就只看见这油，我时时刻刻保护这个油，不叫它洒了。所以我旁的什么也没有看见，也没有听见。”
国王问说：“这是什么道理呢？”这位法师就告诉他说：“这就譬如出家的沙门，他因为看到这个生死的问题事大，所以他没有时间来生淫欲的念头。他想要了生死，就好像那个罪人一样，如果流一滴油，有一点的烦恼，他就要死了。出家的沙门也就是这样，为什么他们能断淫欲呢？就因为把生死的问题看重了。外道为什么不能断淫欲呢？就因为他不明白生死，不懂生死是一种大的事情，所以不能断淫欲。”
我们修道，为什么淫欲心不断呢？也就因为没有真正地认识生死无常迅速。若知道生死无常迅速，你就没有时间来打淫欲的妄想，没有时间生淫欲的烦恼了。
这个故事我们大家都知道，因为他为了保护自己的命，他就这么做了。
所以说，这个人命在呼吸之间，不是几天的问题，因为念念都在生灭。有的人认为我这个生命是几天，是一顿饭。在一般人来讲，这已经很少了，很短了，但是还不是事实。
另一个人说生命在呼吸之间，一呼一吸之间，佛说“你知道道了”。这个不是佛随便给他讲的，因为这个呼吸之间，你不见道是不知道的，没有开悟到这个程度，你不知道你的生命究竟在哪块？所以佛就对这个沙门说：“你知道道了，你知道道在哪。”佛就给他肯定了。
所以我们也应该清楚地知道，我们的生命有生有灭在哪呢？就是在刹那刹那间，一念的起来就是一个生灭，不断地有生，不断地有灭，生灭就在这里，瞬间的生，瞬间的死。有时候我们不知道，我们这个身体好像不断地存在，在延续，实际上我们的生命不断地在生灭中，这是很危险的一件事情。
我们每天还觉得自己过得挺自在，什么自在？该睡觉就睡觉，该玩就玩，该打妄想就打妄想，所以你就不知道，你现在打的妄想，把多少个生死都浪费了，没有控制住，念念在生死之中，你不知道去控制生死，而且还念念去跟生死俩玩起来了，顺着生死去走，所以这个事情是非常可怕的。
我们有时候念念打妄想。你念念打妄想，念念生灭，而且你不知道过了多少生死。所以我们一天确实是一会儿生、一会儿死的，不断地生，不断地死，那是数也数不过来，这叫不忆数，没法去讲了。所以说，这种境界只有证道的人才知道，他亲自证到了这个地步，亲自看到这个境界，知道人的生灭就是这样。众生的生灭是靠妄想形成的，所以就不断地生灭。
所以我们不应该浪费时间给自己找方便，“哎呀，不行，我今天身体不行了，我今天起点烦恼，今天那个饭没吃好……”找很多的原因给自己去创造打妄想的条件，甚至生出淫欲心等等的条件。你知道你这一个淫欲心生起来的时候，已经过了多少个生死？你不知道过了多少生死，这非常可怕的。
当你知道你的生死在呼吸之间，你还敢游戏吗？还敢去想你那些没有用的臭东西吗？你想来想去，一旦你真正的生死到来的时候，身形要毁掉的时候，那你就晚了，就完了，什么都来不及了。
所以我们应该看到生灭就在呼吸之间。你这样去看待这个生死的问题、生命的问题，才是一个正确的看待，属于出家人的一种正确的知见。不像外道似的，三十年为一生，或是一百岁为一生，那是世间的做法，没得道的人都是这么讲。
那个沙门答了“数日间”，就几天的时间，佛给他肯定说：“你没有得道。”说在吃饭之间，吃一顿饭才四五十分钟，是不是？佛说：“你也没得道。”最后那个答出来了，“在呼吸之间。”“得道了。”佛给肯定了。
你说，什么叫呼吸之间？
弟子：没有念头就是呼吸之间。
没有念头还有呼吸？
弟子：呼吸是虚妄的。
你是说呼吸是虚妄的，还是说念头是虚妄的？
弟子：念头是虚妄的。
呼吸不是虚妄的？
弟子：都是虚妄的。
都是虚妄的，那生灭在哪一个？
弟子：在起心动念之间。
起心动念，好，对。
就是说，人命就在呼吸之间，所谓的呼吸之间就是念念之间，大家一定要把这个弄清楚。我们修道不能自己骗自己，你就赶紧地去抓紧修行，这就对了。你修什么？就修这个念念之间。做事情也是这样，一个善事情，你不能说是去偷懒，应该做的不做。
比如地上有一块煤，该你捡了你不捡，说“我一会回来捡”，你应该知道，你已经就有了生灭和堕落了。说：“我回来再捡不行吗？”这一瞬间你就给浪费了。瞬间的生灭，你不能抓住它的机会，而且马上做你应该做的事情，你就把时间错过了。说“我一会再做”，那已经是下一回的事情了，是不是？做事情就是要直来直去，我们有时候不清楚这个，所以是个麻烦事，我们不得道也和这有关系。
你看这个犯人，国王把这个犯人提出来以后，叫他去做，结果他什么也没看见，也没听见。人如果在生死逼紧的时候，外境是影响不了你的。同样，如果你念念在道的话，你对外界是不清楚的，它干扰不了你。
说：“不对呀，你看我出去，这耳朵就好使，到时候就听见了，眼睛就能看见。”那是你生死心不切，而且你道心不切。你不知道，你要是稍稍紧张一点，把道心提一提，每天不管是念佛，还是念咒，或是参话头，你都去这么用功。时时用功，用来用去，心一旦摄住的时候，能够控制生死问题的时候，就不知道外界了。
但是呢，不知道外界了，不是说你在那入定了。说：我在那坐着，我什么也不知道。也不是说我睡着了就叫不知道。你该做什么还做什么，但是没有妄想了。没有妄想，这个很重要。这种状态叫什么呢？叫直心。
比如说，我正在做一件事情，我还照样做；说我在走路，我还照样走。说：旁边有没有商店呢？确实不知道，因为他没有动妄想。说：这个声音有没有啊？也不知道。都不知道你怎么走路呢？但还确实在走路。那他撞没撞人？他谁也不撞。而且想知道的时候，声音也来了，街面也现前了，这才知道心里的活动。
我们用功也是这样，就是你干活也一样，你在那忙活很复杂的一个工作，你照样不会错，而是做得更好。不但不会错，而且做得非常清晰，比原先更有条理。但是你心里知不知道自己做的一切呢？不知道。
有人说：“我了了常明。”你常明啥呀？什么叫常明？你根本就不知道。不知道才叫了了常明呢，你要是知道了，已经成为妄想了，是不是？它是用不着知道的事情，你再知道，那怎么叫了了常明，是不是？不知道，没有一个知道和一个不知道的问题，没有啥意义。知道有啥意义？知道是一个分别心。不知道，而且事情做得非常好，非常顺利。这是什么原因呢？就是能做到生死心切。
你用功用到一定程度，那呼吸不一定什么时候就停止了，你照样工作。呼吸也可以停止的，没有呼吸了，自己不去…
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