我們接下來講第叁十八章。
第叁十八章 生即有滅
佛問沙門：人命在幾間？對曰：數日間。佛言：子未知道。複問一沙門：人命在幾間？對曰：飯食間。佛言：子未知道。複問一沙門：人命在幾間？對曰：呼吸間。佛言：善哉！子知道矣。
【釋】這一章是第叁十八章。“佛問沙門”：佛故意設一個問答，這個問題本來佛不需要問旁人，並不是佛不明白這個問題，要問其他的沙門來令自己明白，不是的！佛知道人並不知道人命有多長的時間，所以佛就問沙門“人命在幾間”：人命有多長的時間呢？沙門回答佛說，“數日間”：人命幾天就會死了，不是很長的。“佛言：子未知道”：佛對這個沙門說，你沒有明白道理，你還不懂。
“複問一沙門”：又問另外一個沙門。“人命在幾間”：人命有幾許的時間呢？“對曰”：沙門對佛就說了。“飯食間”：就是說，在吃頓飯的時間內，人的壽命就會沒有了。“佛言：子未知道”：佛對這個人說，你還沒明白道啊！
“複問一沙門”：又問另外一個沙門。“人命在幾間”：人命在幾許的時間會沒有了？“對曰：呼吸間”：這人對佛說，人的壽命就在呼吸之間。“佛言”：佛對他說。“善哉”：好得很！“子知道矣”：你明白道了。
以前，印度有位國王，他相信外道。外道修種種的苦行，好像有的持牛戒，有的持狗戒，有的以灰塗身，有的睡釘子床，修種種的苦行、種種的瑜珈。與佛法相比，比丘修道看似容易，因不修這種種無益苦行。所以這國王就問佛的弟子說：“我相信外道修的種種苦行，他們都不能斷淫欲心。比丘們這麼隨便，又怎麼能斷煩惱和淫欲心呢？這根本就斷不了！”
印度有個國王，他不相信出家人能斷淫欲，他說：你看看外道，有的持牛戒吃草，有的持狗戒吃屎，什麼都有，還有的以灰塗身，睡在釘子床上，修種種的苦行，他們這麼修都不能斷淫欲心。你們出家人就是行腳、乞食、樹下一宿……很正常，和他們一比，不像他們那麼樣的激烈，和他們那種無益苦行不一樣。他們都沒斷淫欲心，怎麼你們出家人能斷呢？
【釋】有一個法師就答複國王說：你在監獄裏，提拿出一個應該殺頭的人，你對這人講：“我給你一碗油，你用兩手拿著，到大街上去遊行。如果灑了一滴油，就把你殺了；如果一滴油也不灑，回來就不殺你，把你放了。”這時候，你可以預備一些玩音樂的美女，在市街上玩音樂，等這應該要死的人遊完了街，你看他這油灑沒灑？如果他油灑了，當然就要殺了。油若一滴沒灑，你就問他在街上都看了些什麼？你看他怎麼樣說。
國王就照這樣辦，提拿出一個應該被殺的人，對他說明白：“今天應該把你殺了，但是我現在給你一個不死的機會。怎麼樣呢？你去遊街，我給你一碗油，你用兩手端著油，這油若是一滴也不流出來，不灑出去，那麼，回來就不殺你。如果要是灑一滴油，回來還是照常把你殺了，你去試一試吧！”
于是乎就這麼做，市街遊完了，回來一看，碗裏的油果然一滴也沒有灑。國王就問他：“你在大街上，見過什麼東西啊？”犯罪的人說：“我什麼也沒有看見，我就只看見這油，我時時刻刻保護這個油，不叫它灑了。所以我旁的什麼也沒有看見，也沒有聽見。”
國王問說：“這是什麼道理呢？”這位法師就告訴他說：“這就譬如出家的沙門，他因爲看到這個生死的問題事大，所以他沒有時間來生淫欲的念頭。他想要了生死，就好像那個罪人一樣，如果流一滴油，有一點的煩惱，他就要死了。出家的沙門也就是這樣，爲什麼他們能斷淫欲呢？就因爲把生死的問題看重了。外道爲什麼不能斷淫欲呢？就因爲他不明白生死，不懂生死是一種大的事情，所以不能斷淫欲。”
我們修道，爲什麼淫欲心不斷呢？也就因爲沒有真正地認識生死無常迅速。若知道生死無常迅速，你就沒有時間來打淫欲的妄想，沒有時間生淫欲的煩惱了。
這個故事我們大家都知道，因爲他爲了保護自己的命，他就這麼做了。
所以說，這個人命在呼吸之間，不是幾天的問題，因爲念念都在生滅。有的人認爲我這個生命是幾天，是一頓飯。在一般人來講，這已經很少了，很短了，但是還不是事實。
另一個人說生命在呼吸之間，一呼一吸之間，佛說“你知道道了”。這個不是佛隨便給他講的，因爲這個呼吸之間，你不見道是不知道的，沒有開悟到這個程度，你不知道你的生命究竟在哪塊？所以佛就對這個沙門說：“你知道道了，你知道道在哪。”佛就給他肯定了。
所以我們也應該清楚地知道，我們的生命有生有滅在哪呢？就是在刹那刹那間，一念的起來就是一個生滅，不斷地有生，不斷地有滅，生滅就在這裏，瞬間的生，瞬間的死。有時候我們不知道，我們這個身體好像不斷地存在，在延續，實際上我們的生命不斷地在生滅中，這是很危險的一件事情。
我們每天還覺得自己過得挺自在，什麼自在？該睡覺就睡覺，該玩就玩，該打妄想就打妄想，所以你就不知道，你現在打的妄想，把多少個生死都浪費了，沒有控製住，念念在生死之中，你不知道去控製生死，而且還念念去跟生死倆玩起來了，順著生死去走，所以這個事情是非常可怕的。
我們有時候念念打妄想。你念念打妄想，念念生滅，而且你不知道過了多少生死。所以我們一天確實是一會兒生、一會兒死的，不斷地生，不斷地死，那是數也數不過來，這叫不憶數，沒法去講了。所以說，這種境界只有證道的人才知道，他親自證到了這個地步，親自看到這個境界，知道人的生滅就是這樣。衆生的生滅是靠妄想形成的，所以就不斷地生滅。
所以我們不應該浪費時間給自己找方便，“哎呀，不行，我今天身體不行了，我今天起點煩惱，今天那個飯沒吃好……”找很多的原因給自己去創造打妄想的條件，甚至生出淫欲心等等的條件。你知道你這一個淫欲心生起來的時候，已經過了多少個生死？你不知道過了多少生死，這非常可怕的。
當你知道你的生死在呼吸之間，你還敢遊戲嗎？還敢去想你那些沒有用的臭東西嗎？你想來想去，一旦你真正的生死到來的時候，身形要毀掉的時候，那你就晚了，就完了，什麼都來不及了。
所以我們應該看到生滅就在呼吸之間。你這樣去看待這個生死的問題、生命的問題，才是一個正確的看待，屬于出家人的一種正確的知見。不像外道似的，叁十年爲一生，或是一百歲爲一生，那是世間的做法，沒得道的人都是這麼講。
那個沙門答了“數日間”，就幾天的時間，佛給他肯定說：“你沒有得道。”說在吃飯之間，吃一頓飯才四五十分鍾，是不是？佛說：“你也沒得道。”最後那個答出來了，“在呼吸之間。”“得道了。”佛給肯定了。
你說，什麼叫呼吸之間？
弟子：沒有念頭就是呼吸之間。
沒有念頭還有呼吸？
弟子：呼吸是虛妄的。
你是說呼吸是虛妄的，還是說念頭是虛妄的？
弟子：念頭是虛妄的。
呼吸不是虛妄的？
弟子：都是虛妄的。
都是虛妄的，那生滅在哪一個？
弟子：在起心動念之間。
起心動念，好，對。
就是說，人命就在呼吸之間，所謂的呼吸之間就是念念之間，大家一定要把這個弄清楚。我們修道不能自己騙自己，你就趕緊地去抓緊修行，這就對了。你修什麼？就修這個念念之間。做事情也是這樣，一個善事情，你不能說是去偷懶，應該做的不做。
比如地上有一塊煤，該你撿了你不撿，說“我一會回來撿”，你應該知道，你已經就有了生滅和墮落了。說：“我回來再撿不行嗎？”這一瞬間你就給浪費了。瞬間的生滅，你不能抓住它的機會，而且馬上做你應該做的事情，你就把時間錯過了。說“我一會再做”，那已經是下一回的事情了，是不是？做事情就是要直來直去，我們有時候不清楚這個，所以是個麻煩事，我們不得道也和這有關系。
你看這個犯人，國王把這個犯人提出來以後，叫他去做，結果他什麼也沒看見，也沒聽見。人如果在生死逼緊的時候，外境是影響不了你的。同樣，如果你念念在道的話，你對外界是不清楚的，它幹擾不了你。
說：“不對呀，你看我出去，這耳朵就好使，到時候就聽見了，眼睛就能看見。”那是你生死心不切，而且你道心不切。你不知道，你要是稍稍緊張一點，把道心提一提，每天不管是念佛，還是念咒，或是參話頭，你都去這麼用功。時時用功，用來用去，心一旦攝住的時候，能夠控製生死問題的時候，就不知道外界了。
但是呢，不知道外界了，不是說你在那入定了。說：我在那坐著，我什麼也不知道。也不是說我睡著了就叫不知道。你該做什麼還做什麼，但是沒有妄想了。沒有妄想，這個很重要。這種狀態叫什麼呢？叫直心。
比如說，我正在做一件事情，我還照樣做；說我在走路，我還照樣走。說：旁邊有沒有商店呢？確實不知道，因爲他沒有動妄想。說：這個聲音有沒有啊？也不知道。都不知道你怎麼走路呢？但還確實在走路。那他撞沒撞人？他誰也不撞。而且想知道的時候，聲音也來了，街面也現前了，這才知道心裏的活動。
我們用功也是這樣，就是你幹活也一樣，你在那忙活很複雜的一個工作，你照樣不會錯，而是做得更好。不但不會錯，而且做得非常清晰，比原先更有條理。但是你心裏知不知道自己做的一切呢？不知道。
有人說：“我了了常明。”你常明啥呀？什麼叫常明？你根本就不知道。不知道才叫了了常明呢，你要是知道了，已經成爲妄想了，是不是？它是用不著知道的事情，你再知道，那怎麼叫了了常明，是不是？不知道，沒有一個知道和一個不知道的問題，沒有啥意義。知道有啥意義？知道是一個分別心。不知道，而且事情做得非常好，非常順利。這是什麼原因呢？就是能做到生死心切。
你用功用到一定程度，那呼吸不一定什麼時候就停止了，你照樣工作。呼吸也可以停止的，沒有呼吸了，自己不去…
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