..续本文上一页的时候，“你看看，那个事你怎么——”有些事都是背后讲的，你不能当面就去揭人家短，按世间说是多给人家留个面子，实际上是我们有慈悲心，有的事情都是背后讲的。
还要帮助人，而且帮助人都是心平气和的，“你看我这事儿说得对不对呀？你看你今天吃饭，你怎么东瞅一下，不知道你发现什么事了，你这一瞅呀，大家可能就不太理解了。”那语言得柔和，得问人家什么原因，你不问原因，“你吃饭怎么东张西望的？”他说了：“我那发现一个虫子，我怕他脚踩了。”
护持虫子的生命比不东张西望还要重要，所以他东张西望就变成了一种正确的行为了，是不是？所以我们得理解人，先问问什么原因。都说柔语，说柔和语言，互相轻声细语地说话，对别人要谦恭，不要伤害人家，要理解别人，特别是师兄弟之间、道友之间更得那样。但是我们如果作为被说者，还有一个虚心接受的问题，这都是很重要的。
所以说，你要是懂得所有的山河大地都是如来的本体，本来没生没灭过，那你就不被物所拘。
相是虚妄的，这你还得知道。但你不能把“相”当成一种手段去说一些大话，那也是不应该的。“我批评你，是如来教化你。”那不行，你说恶话也是如来说恶话？那都不行。你心里不干净、不清净，你没有达到那个程度。就是说，我们要实语、如语、说老实话，那才行。特别是山河大地、森罗万象，如果你明了，知道都是如来的本体……那怎么才能明白是如来的本体？谁讲一讲，你说。
弟子：说不好。
说不好啊！行，就怕你不懂，说不好不要紧，这是语言的问题，就怕不懂。
弟子：因为整个宇宙、山河大地全是如来的自心，如来自心就是我们的自性，它跟我们是一体的。
那怎么样才能知道是如来的本体？
弟子：因为整个山河大地都是从我们妄想所生，若没有妄想，山河大地里边就是如来。
好，答得挺好。山河大地都是我们的妄想，把妄想灭了，那就是我们如来的本体。
你别说：“这山河大地、森罗万象都是如来的本体，哎呀，我的这个大山好，我又增加个本体，明天我再弄个大山，又是个本体……”一点点不断地增加本体去了。那就坏了，你反而著相了。你应该知道，一切的万象都是虚幻的，你只要是能认识到，能把它空掉，那就会得到如来的本体，就不为物所拘。因为一切物都是妄想，所以我们别贪著物。如果师父告诉你们不让你摸钱，你去摸；不让你多吃饭——两顿饭、三顿饭你也去吃……你要是动这些东西，就被物所拘、被物所转，所以说这是不行的。
“差之毫厘”，就是有差距了，差多少呢？一毫。你说什么叫毫？
弟子：就是十分的微细，很细很细的。
细到什么程度？
弟子：就像一个微尘、一张纸。
他说像一张纸，一张纸也是粗的。
这个毫有几种解法，有一种将头发叫毫，非常微细，细到头发丝那么细。还有一个是一丝，还有最小的丝，有时候甚至连你眼睛都看不见，比如蜘蛛丝，它要是不拴东西，你都看不着这个丝的存在。还有比这细的，现在发现更细的东西，都用显微镜去放才能发现的。不管从哪个角度，只要发现有一丝、有一毫的东西，“失之须臾”，马上就失去了，一瞬间就没了。
就像这水似的，这里有个缝，虽然它很微小，当你装不点水它还能存在，当你在上面搁一吨压力，这口子“哗”就开了。有点洞它就漏水了，就像一个高压仓似的，你这里有一点缝隙，马上就漏掉了。而我们的妄想也是这样，修行，如果你差一丝一毫，其实马上就会失去，就很快，很短的时间你就失道了。
所以说，修行中必须控制你的妄想。控制妄想，首先从你的各种行为去控制，特别是淫欲心和妄想的活动。你说“我没有淫欲心”，你有其它妄想也是不行的。当你功夫修到一定程度，就像一个圆满的气球似的，你拿个针尖给它扎个洞，它也会把气漏掉的，比那还快！你就连喊带叫都不好使，你攥拳头、你咬牙、你瞪眼睛，说“我不睡觉”，你把整个身体都收缩在一起，也控制不了那个漏洞，叫天天不应，叫地地不灵，你喊谁呀？你喊释迦牟尼佛、观世音菩萨或阿弥陀佛，都不好使，喊谁都不好使。
为什么不好使？因为你不是真喊，你是用有求之心去喊的，因为你平时不用功，这个时候去喊也不是真喊，平时你都不按照佛说的去做，这时候你临时抱佛脚，那好使吗？平时得努力去做，你得做老实，淫欲心别起，别起妄想，别和大家去斗气，别和大家有什么想法，别自私，别自利，别老想。你想的东西都是虚妄的，你觉得今天占了便宜，语言上占了便宜，其实是吃亏。
就像苏东坡和佛印在一起，佛印说他像一尊佛，他说佛印像牛粪，他妹妹就说：“因为你心里有牛粪，所以嘴上才说出来牛粪。”这一句话说完，他心里种下一个牛粪，那就是他的漏洞，它已经在心里。你觉得在语言上占了便宜，实际上你心里开了个大口子，将来你修道就从这地方漏下去，还有谤僧的行为，是不是？那还了得？
你觉得你们俩的关系好，你和僧人近了，你近是近，是学法这个近，如果你觉得可以从文化或从哪个角度说僧人，说完就有因果，那就谤僧。别说你们是一个朋友关系，就是父母关系也是不允许的，谁都不允许，谁也不能诽谤三宝的。所以文人有时候嘴不好，就在这块。熊人(欺负人的意思)，你现在熊错了，我跟你说，那就坏了！他不知道这里的厉害。就像那个大臣似的，成天伴着君，伴君如伴虎，你跟他打交道也是那样，一句话不谨慎就堕落。
“失之须臾”，就很快、很短的时间，须臾就代表时间，一刹那就给漏掉了。我们就是这样，有时候刚修点儿禅定功夫，刚有点境界要现前的时候，还没等到一秒钟，“扑哧”一下没了，找也找不着了。我们为什么修不到？就是漏洞太多了，不是我们不修，漏洞太多。
漏洞太多是什么原因？不持戒、不守戒，你不守戒就是漏洞，你往哪跑？你觉得吃三顿饭、两顿饭好，你只要吃了，离道就远了。三顿饭，那是违犯佛制。那吃两顿饭，赵州和尚说“二时用餐是杂用心”。那心也是杂的。别说二时用餐，就一顿饭，你贪吃都是不行的，是不是？吃完饭你品品嘴，品品牙缝里那食渣，那也是不行的，那都是漏洞。
吃饭时你起心动念，吧嗒嘴，“哎呀，真香！”你起那念，那都是漏洞。有个香味，你都得控制它，“可别想啊，千万别想到甜……”那就得控制它，不能让它占到主导地位，“哎呀，这个香，这个甜。”甜完了，吃下一个，“哎，这怎么不甜了呢？”你要是做那想法，我跟你说，吃一顿饭也是漏洞，何况两顿三顿，还想得道？这个大漏洞就在那搁着呢！所以说不能这样，一丝一毫、一点儿妄想都不能打的，打一个妄想就是个漏洞，动一念也就是个漏洞。
我们要把自己的执著破了，才能到这种境界，就是山河大地、森罗万象都是真如的本体。你把执著破了，把“我”放下，能说和所说都要放下，“能所”二字都放下、破了，这才会入流亡所，入流亡所才会证道。《弥陀经》就讲了，若一日，若二日，若三日，若四日，若五日，若六日，若七日，一心不乱，那就是指这个境界。禅宗大德讲得更狠，你在这二三四天，如果不动念，你就会证道。如果不证道，我甘愿替你下地狱去。就是这样。
我们知道这个念头本来就是一个不正确的东西，是个妄想的变化。“有念就是邪”，这句话很重要。一个想法转不开的时候，它是对呀？是错呀？又不能空的时候，正念提不起来的时候，就用这句话，一下子就可以破你那种执著——有念就邪。
原先有的人说：“哎呀，我这事太正确了，这事正符合佛法，和经书说的一样。那经书说的意义和我想的简直是天衣无缝似的，越想越对。”越想越对呢，烦恼还去不掉，越想越生气，究竟对还是不对？你用这句话一破就破掉了：有念就是邪。“哦，这个还不是究竟，还是一种妄想，还是一种邪念。”当时一空，正符合佛法。所以说，我们应该特别记住这句话。特别是在修行中，不管你是参禅、念佛，它最后都会起到决定性的作用，所以这个非常好，大家应该进一步理解。
《佛说四十二章经讲解 第十八章 念等本空》全文阅读结束。