..續本文上一頁的時候，“你看看，那個事你怎麼——”有些事都是背後講的，你不能當面就去揭人家短，按世間說是多給人家留個面子，實際上是我們有慈悲心，有的事情都是背後講的。
還要幫助人，而且幫助人都是心平氣和的，“你看我這事兒說得對不對呀？你看你今天吃飯，你怎麼東瞅一下，不知道你發現什麼事了，你這一瞅呀，大家可能就不太理解了。”那語言得柔和，得問人家什麼原因，你不問原因，“你吃飯怎麼東張西望的？”他說了：“我那發現一個蟲子，我怕他腳踩了。”
護持蟲子的生命比不東張西望還要重要，所以他東張西望就變成了一種正確的行爲了，是不是？所以我們得理解人，先問問什麼原因。都說柔語，說柔和語言，互相輕聲細語地說話，對別人要謙恭，不要傷害人家，要理解別人，特別是師兄弟之間、道友之間更得那樣。但是我們如果作爲被說者，還有一個虛心接受的問題，這都是很重要的。
所以說，你要是懂得所有的山河大地都是如來的本體，本來沒生沒滅過，那你就不被物所拘。
相是虛妄的，這你還得知道。但你不能把“相”當成一種手段去說一些大話，那也是不應該的。“我批評你，是如來教化你。”那不行，你說惡話也是如來說惡話？那都不行。你心裏不幹淨、不清淨，你沒有達到那個程度。就是說，我們要實語、如語、說老實話，那才行。特別是山河大地、森羅萬象，如果你明了，知道都是如來的本體……那怎麼才能明白是如來的本體？誰講一講，你說。
弟子：說不好。
說不好啊！行，就怕你不懂，說不好不要緊，這是語言的問題，就怕不懂。
弟子：因爲整個宇宙、山河大地全是如來的自心，如來自心就是我們的自性，它跟我們是一體的。
那怎麼樣才能知道是如來的本體？
弟子：因爲整個山河大地都是從我們妄想所生，若沒有妄想，山河大地裏邊就是如來。
好，答得挺好。山河大地都是我們的妄想，把妄想滅了，那就是我們如來的本體。
你別說：“這山河大地、森羅萬象都是如來的本體，哎呀，我的這個大山好，我又增加個本體，明天我再弄個大山，又是個本體……”一點點不斷地增加本體去了。那就壞了，你反而著相了。你應該知道，一切的萬象都是虛幻的，你只要是能認識到，能把它空掉，那就會得到如來的本體，就不爲物所拘。因爲一切物都是妄想，所以我們別貪著物。如果師父告訴你們不讓你摸錢，你去摸；不讓你多吃飯——兩頓飯、叁頓飯你也去吃……你要是動這些東西，就被物所拘、被物所轉，所以說這是不行的。
“差之毫厘”，就是有差距了，差多少呢？一毫。你說什麼叫毫？
弟子：就是十分的微細，很細很細的。
細到什麼程度？
弟子：就像一個微塵、一張紙。
他說像一張紙，一張紙也是粗的。
這個毫有幾種解法，有一種將頭發叫毫，非常微細，細到頭發絲那麼細。還有一個是一絲，還有最小的絲，有時候甚至連你眼睛都看不見，比如蜘蛛絲，它要是不拴東西，你都看不著這個絲的存在。還有比這細的，現在發現更細的東西，都用顯微鏡去放才能發現的。不管從哪個角度，只要發現有一絲、有一毫的東西，“失之須臾”，馬上就失去了，一瞬間就沒了。
就像這水似的，這裏有個縫，雖然它很微小，當你裝不點水它還能存在，當你在上面擱一噸壓力，這口子“嘩”就開了。有點洞它就漏水了，就像一個高壓倉似的，你這裏有一點縫隙，馬上就漏掉了。而我們的妄想也是這樣，修行，如果你差一絲一毫，其實馬上就會失去，就很快，很短的時間你就失道了。
所以說，修行中必須控製你的妄想。控製妄想，首先從你的各種行爲去控製，特別是淫欲心和妄想的活動。你說“我沒有淫欲心”，你有其它妄想也是不行的。當你功夫修到一定程度，就像一個圓滿的氣球似的，你拿個針尖給它紮個洞，它也會把氣漏掉的，比那還快！你就連喊帶叫都不好使，你攥拳頭、你咬牙、你瞪眼睛，說“我不睡覺”，你把整個身體都收縮在一起，也控製不了那個漏洞，叫天天不應，叫地地不靈，你喊誰呀？你喊釋迦牟尼佛、觀世音菩薩或阿彌陀佛，都不好使，喊誰都不好使。
爲什麼不好使？因爲你不是真喊，你是用有求之心去喊的，因爲你平時不用功，這個時候去喊也不是真喊，平時你都不按照佛說的去做，這時候你臨時抱佛腳，那好使嗎？平時得努力去做，你得做老實，淫欲心別起，別起妄想，別和大家去鬥氣，別和大家有什麼想法，別自私，別自利，別老想。你想的東西都是虛妄的，你覺得今天占了便宜，語言上占了便宜，其實是吃虧。
就像蘇東坡和佛印在一起，佛印說他像一尊佛，他說佛印像牛糞，他妹妹就說：“因爲你心裏有牛糞，所以嘴上才說出來牛糞。”這一句話說完，他心裏種下一個牛糞，那就是他的漏洞，它已經在心裏。你覺得在語言上占了便宜，實際上你心裏開了個大口子，將來你修道就從這地方漏下去，還有謗僧的行爲，是不是？那還了得？
你覺得你們倆的關系好，你和僧人近了，你近是近，是學法這個近，如果你覺得可以從文化或從哪個角度說僧人，說完就有因果，那就謗僧。別說你們是一個朋友關系，就是父母關系也是不允許的，誰都不允許，誰也不能誹謗叁寶的。所以文人有時候嘴不好，就在這塊。熊人(欺負人的意思)，你現在熊錯了，我跟你說，那就壞了！他不知道這裏的厲害。就像那個大臣似的，成天伴著君，伴君如伴虎，你跟他打交道也是那樣，一句話不謹慎就墮落。
“失之須臾”，就很快、很短的時間，須臾就代表時間，一刹那就給漏掉了。我們就是這樣，有時候剛修點兒禅定功夫，剛有點境界要現前的時候，還沒等到一秒鍾，“撲哧”一下沒了，找也找不著了。我們爲什麼修不到？就是漏洞太多了，不是我們不修，漏洞太多。
漏洞太多是什麼原因？不持戒、不守戒，你不守戒就是漏洞，你往哪跑？你覺得吃叁頓飯、兩頓飯好，你只要吃了，離道就遠了。叁頓飯，那是違犯佛製。那吃兩頓飯，趙州和尚說“二時用餐是雜用心”。那心也是雜的。別說二時用餐，就一頓飯，你貪吃都是不行的，是不是？吃完飯你品品嘴，品品牙縫裏那食渣，那也是不行的，那都是漏洞。
吃飯時你起心動念，吧嗒嘴，“哎呀，真香！”你起那念，那都是漏洞。有個香味，你都得控製它，“可別想啊，千萬別想到甜……”那就得控製它，不能讓它占到主導地位，“哎呀，這個香，這個甜。”甜完了，吃下一個，“哎，這怎麼不甜了呢？”你要是做那想法，我跟你說，吃一頓飯也是漏洞，何況兩頓叁頓，還想得道？這個大漏洞就在那擱著呢！所以說不能這樣，一絲一毫、一點兒妄想都不能打的，打一個妄想就是個漏洞，動一念也就是個漏洞。
我們要把自己的執著破了，才能到這種境界，就是山河大地、森羅萬象都是真如的本體。你把執著破了，把“我”放下，能說和所說都要放下，“能所”二字都放下、破了，這才會入流亡所，入流亡所才會證道。《彌陀經》就講了，若一日，若二日，若叁日，若四日，若五日，若六日，若七日，一心不亂，那就是指這個境界。禅宗大德講得更狠，你在這二叁四天，如果不動念，你就會證道。如果不證道，我甘願替你下地獄去。就是這樣。
我們知道這個念頭本來就是一個不正確的東西，是個妄想的變化。“有念就是邪”，這句話很重要。一個想法轉不開的時候，它是對呀？是錯呀？又不能空的時候，正念提不起來的時候，就用這句話，一下子就可以破你那種執著——有念就邪。
原先有的人說：“哎呀，我這事太正確了，這事正符合佛法，和經書說的一樣。那經書說的意義和我想的簡直是天衣無縫似的，越想越對。”越想越對呢，煩惱還去不掉，越想越生氣，究竟對還是不對？你用這句話一破就破掉了：有念就是邪。“哦，這個還不是究竟，還是一種妄想，還是一種邪念。”當時一空，正符合佛法。所以說，我們應該特別記住這句話。特別是在修行中，不管你是參禅、念佛，它最後都會起到決定性的作用，所以這個非常好，大家應該進一步理解。
《佛說四十二章經講解 第十八章 念等本空》全文閱讀結束。