第十九章　假真並觀

　　佛言：觀天地，念非常。觀世界，念非常。觀靈覺，即菩提。如是知識，得道疾矣。

　　今天講第十九章，“假真並觀”。“假”是假劣的假，“真”是真實那個真，“並”就是一同的意思，“觀”就是觀察的意思。

　　第十九章，佛讓我們進行“假真並觀”。第一個，“觀天地，念非常”。這個“念非常”，是因爲我們“觀天地”才“念非常”的，不是我這面一會看看天，那面又念著別的非常，不是那個。觀天地，念非常，要通過我們念非常，把天地要看破。我們通過觀天地，要知道世事萬物是非常的，心裏知道是什麼非常，這是念非常。

　　【釋】第十九章，佛教人觀“一切唯心造”的道理，要把虛妄的去了，保存實在的。天在上邊覆著我們，地在下邊載著我們，在凡夫來講，這都是常住不壞的。可是這並不是常住不壞的，一切事物在變化移改，不是常的。

　　在我們來講，看到天、地都比我們壽命長，而且堅固，我們就認爲它就是常。我們的衡量標准，主要是以我們的感受和我們的經驗去衡量，所以我們不能了知事物的本來真相。因爲這個世界還有成住壞空。多少劫以後，整個世界都要壞掉；壞掉以後還要空掉，空掉了這一段，又開始另一個世界的形成。形成的過程，那些就不講了。而且有很多的現象，原先沒有人，最後有人，成爲住。成住壞空不斷地遷移，所以它是不常的。

　　因爲我們沒有慧眼，所以不知道事物的變化，實際上事物每天、每分鍾、每秒鍾、每個念頭都在變化。就像看電影似的，我們看電影都是連續的，它像一體似的，但如果把片子摘下來一看，那動作都是一個一個點的完成，因爲它放得太快了，我們的視覺是有障礙的，所以就看到動作。

　　因爲我們的心也是在盲動，所以事物就變得不動了。我們看到事物，認爲它是常的，實際上是在變化的，不斷地變化，特別是山河大地的變化，我們很難認可它。你不知道，這個山河大地本來就是虛妄的。爲什麼是常呢？是我們心裏的感受，我們的想象，我們認爲的常。這個常是我們心裏有了邪知邪見所産生的常，不是外面有個常，是我們心裏有了邪見，所以它就常。

　　所以“佛言：觀天地，念非常”。有了想法了，通過觀察天地，知道了世上是無常的。雖然我們有很多東西沒看到，但是我們也知道地球在不斷地變遷，事物在不斷地變化。知道一切事物，用現在的話講，叫在運動之中，都不是常的。不光運動，而且還逐漸地趨向于毀滅。

　　【釋】“佛言：觀天地，念非常”。佛說，你觀察天有寒來暑往，春夏秋冬，地就有山、河、大地，都在遷變不停，不是固定的。這都是生滅法，不是不生滅法。所以說念非常。“觀世界，念非常”：世，是以遷流爲義；界，是以方位爲義。這也都是生滅法，不是常住不壞的。

　　因爲我們對世界的了解是根據我們裏面的定力，所謂的知見，是根據我們裏面的智慧和定力來決定這些問題。當你有了定力的時候，發現的問題就不一樣了。你定力大，發現的真理就更多了；你定力小，就被事物所迷惑。所以我們往往都執著在有上，也不肯修道，也不肯出家，出家的也不爲“了生死”去著想，盡打閑岔，做沒有用的事情，大事情忘了，盡想些沒有用的事情，那有啥用啊？是不是？

　　一個事、一句話、一口飯等等，爲這上去多想一個念，都是一種沒有意義的事情，動個念、動了腦子都沒有意義。因爲啥呢？世上是無常的，“今天在，不知道明天在不在。”佛說：你還不懂。說：“吃了這頓飯了，不知道能不能活著吃下頓飯。”佛說：這也不行，你不知道生死無常，生命就在呼吸之間，這口氣出來，那口氣不見得能回來，都在這裏。所以我們要知道世事無常。

　　世事無常，我們靜的時候通過不斷地觀察，不斷地想，慢慢就看出它的變化了。你看看現在這樓房，原先挺好的房子，現在全都給扒了，不斷地變化。你看那人還是那個人，但是人心卻變化了，被物質改變了。心一變，外面也變，反正亂七八糟的，它老是那麼整。

　　依我看，人最後變得越來越愚癡，而且越來越貪著。在這種不斷地改變的形勢中，他想來保持自己的那種妄想，讓自己長久地生活在這個世界上，永遠不死，他想達到這個目的。那是不可能的，你怎麼裝飾、怎麼努力，早晚都有這一天，因爲世間的事物就是一個生滅法，它根本就不可能長久存在的。

　　【釋】“觀靈覺，即菩提”：你觀自己這靈明覺性，這就是一個菩提性。

　　“觀靈覺”，什麼是你自己的靈覺呢？就是因爲你發現了事物本來就是空的，不是常住不壞的。當你發現這個問題的時候，誰來發現的？發現和靈覺是同時産生的，有了發現，你的靈覺就現前了，有了靈覺你就會發現。所以說覺即是菩提，如果你不覺，它永遠沒有這個覺性，你覺的時候，這個覺性就現前了。我們不斷地發現空，發現空的時候，你那個覺性已經起來了，不是空了以後再另外找個覺性，這是找不到的。

　　所以我們念念都不要住在那，你不住，你那個佛性就在逐漸地顯露。你有所住，那佛性也就不見了。不是我住了以後，佛性它不來了。也不是說我觀空了，時間久了，那個佛性就來了。佛性本來就沒有生，沒有滅過，是你覺和不覺，覺了就現，不覺就不現了。是你自己在迷中，並不是覺有個來往，是你自己在迷。

　　這個靈明的覺性，什麼是靈明呢？是相對而說。因爲我們處在迷的關上，所以腦袋不好使，缺乏了靈性，不知道是迷。當我們知道迷的時候，靈就起來了；靈一起來，明就現前了，明和靈它倆又是一個。有時候說：“師父，你老講這個一個，那個也一個，到底是哪個呀？”哪個？哪個都不是，就那一個。

　　【釋】“如是知識，得道疾矣”：你能這樣子去研究認識，明白這個理，就會很快地得道。你若不明理，就不得道。

　　“如是知識”，如果你得到這樣的佛的知見和正確的知見。“得道疾矣”，什麼叫疾？很快，非常快。得道疾，得道非常快。你能這樣去研究和認識，明白這個理，就會很快得道的。關鍵是我們要細下心來，靜靜地去觀察，靜靜地去體會。怎麼去體會？不是你去想象的體會，你要觀世界，怎麼去觀世界？誰能講一講怎麼去觀世界？

　　弟子：反聞聞自性。

　　好，講得很對。觀世界，怎麼觀？反觀。不是讓你用眼睛去觀，放你的六根去觀，是讓你去反觀。反觀爲觀，直觀那是屬于世間法，反觀是修道的法。什麼叫反觀？

　　弟子：放下念。

　　對，反觀就是放下，就是不要打妄想，那就是反觀。你以爲是拿這眼睛滿哪去瞅？“反觀，我這樣反觀，我瞅瞅裏面是什麼，這個那個的。”你就不在外面觀，在裏面觀，所以你還是隨著念頭去觀。反觀就是不隨著念頭去走，不打妄想，這就是反觀。

　　那不打妄想，它不是沒有嗎？只有沒有妄想的時候，你才能真正地觀察世界、天地。有了你的想法，永遠也看不到天和地。你以爲你那個是觀哪？就坐在那，“哎呀，我觀這觀那，我想啊。”你想什麼？只能是一種妄想，有想就不能觀。反觀就是放下你世間的觀，把你的六根收回來，不打妄想。你不打妄想，真觀就會現前。這是不可思議的，佛法不可思議。所以我們用功在哪用？就在這上用功夫。

　　今天很好，現在大家的知見開始走向正軌了，這很好。如果我們不明白這個，《心經》你根本就不懂，你修行也沒法修。平時你盡看別人的毛病去了，完了！你這叫真觀哪？不管他對和錯，你都是一種錯誤，而你還以爲是在觀天地。

　　天地萬物你都應該反觀，吃飯要反觀，對物質要反觀，對一切人也要反觀，都要反觀。觀誰呢？觀自己，只有通過觀自己，達到觀無念。你無念的時候才會真觀，你那個靈覺的覺性才會起來。你以爲你想象就能有覺性？你越放肆，覺性越沒有。只有你反觀的時候，覺性就起來，從哪起？就從你念念起，當你要發現別人有問題的時候，馬上回過來，放下，“阿彌陀佛！這是我的過錯，是我的念頭，這是我的妄想，我眼睛又去看別人了。”馬上回來，把心放下，你這才叫真正的開始觀，就從你自己的念頭開始。

　　剛開始可能別勁點，這眼睛不停地老往外跑，看到饅頭，馬上就去瞅，看到人，馬上就看。特別是世間人觀察女人，他眼睛能把女人給送挺老遠，想拉都拉不回來，就像有根線拽著呢，這個難受。我們也是這樣，我們雖然不像世間人這麼做，但是我們應該隨時隨地都要把眼睛收回來。

　　過去的祖師大德都是怎麼觀的。像來果老和尚，進禅堂好幾個月了，有一天走到方丈室那塊，侍者在那門口站著，他順便瞅了眼。那侍者就呵斥他：“你瞅什麼瞅？不好好修道，你滿哪瞅啥？”就瞅一眼，來果老和尚就挨說了，那都不行的。後來打七的時候，人家問他說：“你看那釋迦佛有沒有胡子？”“啊？不知道啊。”在禅堂中間供著釋迦佛，他都不知道佛長什麼樣？天天出入那屋，好幾個月，都不知道佛長沒長胡子。

　　因爲過去畫的那佛像，有的畫有胡子。我們現在一般順口就答：“沒長胡子。”因爲啥呢？因爲我們看的佛都是沒長胡子的佛。過去不是，唐朝那時候，密宗現在還有，有時候畫佛還留點小胡子，像世間人似的。來果老和尚他都不知道佛長沒長胡子，好幾個月都不知道。那就是反觀。

　　你覺得你眼睛瞪得挺大是反觀，一照相，你看照的那個照片，那眼睛瞪得老大。那幹嗎呢？你都是在放逸，一看就知道你沒有修行，有什麼修行？那眼睛還瞪著，還看世界。你看世界，實際上是被世界轉，你心裏有了世界就沒有佛。有佛的人，他沒有世界的概念，也沒有外面一切衆生的概念，只有凡夫才這樣。我們都是看這看那，都沒有真正地去觀。

　　真正觀就是反觀，觀什麼？怎麼觀？就是無念去觀，把你的想法空掉，不是反過來，“哎呀，這什麼意思呢？這大地怎麼長成這樣呢？”閉著眼睛去想，那你也不是反觀。頭一個要把眼睛收回來，平時走道或幹什麼事，你眼睛不要到處去亂…

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