..续本文上一页岩禅师告诉他出自《阿弥陀经》，经上说“水鸟树林皆悉念佛法”，洞山随即开悟，写了一首偈：
也大奇，也大奇，无情说法不思议，
若将耳听声不现，眼处闻声方可知。
(真是奇妙的事呀！无情说法多么不可思议！如果要用耳朵去听就听不声音，要用眼睛才听得见声音呀！)
这个公案告诉我们，无情事物不是用声音来说法，而是用沉默来说法，并不是说无情事物本身有法，而是身心清净、善于观察思惟的人，就能听到无情中自有法的启示，对于无情界的说法，不是以耳朵去谛听，而是要“眼处闻声”！
关于“无情说法”，还有一个更早的公案，是牛头慧忠禅师解答弟子的请示：
僧问：“阿那个是佛心？”
师曰：“墙壁瓦砾是。”
问：“无情既有心性，还解说法否？”
师曰：“他炽然常说，无有间歇。”
问：“某甲为什么不闻？”
师曰：“汝自不闻。”
问：“谁人得闻？”
师曰：“诸佛得闻。”
问：“众生应无分邪？”
师曰：“我为众生说，不为圣人说。”
问：“某甲聋瞽，不闻无情说法，师应合闻？”
师曰：“我亦不闻。”
问：“师既不闻，争知无情解说？”
师曰：“我若得闻，即齐诸佛，汝即不闻我所说法。”
问：“众生毕竟若闻否？”
师曰：“众生若闻，即非众生。”
问：“无情说法，有无典据？”
师曰：“不见“华严”云：“刹说、众生说、三世一切说”，众生是有情乎？”
问：“师但说无情有佛性，有情复若为？”
师曰：“无情尚尔，况有情耶！”
好一个“无情尚尔，况有情耶”！在禅师的眼中，山河大地是如来，有情无情是法身，无情事物都有佛性，何况是有情的众生呢？我们虽不能如禅师澈见无情的面貌，但如果我们的心足够细致，在一切事物中都能有所启发，有所觉悟，张开智慧之眼，仿佛也不是不可能的。
就像我们看到甘蔗、柠檬、苦瓜、辣椒等无情的植物，使我们知道了既然生而为人，走在酸、甜、苦、辣的不可规避之路，就应该在种种滋味中学习超越乃至清净的智慧，学习如何破除偏执开启更广大自我。如果在辛酸时就被辛酸埋没，与一粒柠檬何异？如果在甜蜜时就被甜蜜沉溺，和一株甘蔗又有什么不同呢？
我们若不能在人生中学习超越，就会被眼耳鼻舌身意所驱使，永远在色声香味触法中流转，然后，就在生死大海中流浪沉浮不已，无法走上解脱的道路。
法师正在诵读一本书的时候，走进一个孩子。
"师父，您在读什么书呀？"孩子说。
"在读大悲咒。"法师微笑着说，继续诵他的咒。
孩子就在房子四周的书中翻着，找了半天，法师忍不住问："孩子，你在找什么呀？"
"我在找小悲咒。"孩子天真地说："师父是大人，诵读大悲咒，我是小孩，当然要读小悲咒了。"
法师忍不住笑了起来："菩萨只有大悲咒，从来没有什么小悲咒呀！"
"为什么呢？有好就有坏，有大一定有小呀。"孩子说。法师说："那是我们凡人的世界，在菩萨的世界里，好的一切都是大的。大悲、大智、大行、大愿、大德、大菩提、大威神力，因为大就包括了小，只有这些都大才是菩萨，否则就是凡夫了
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说着，法师牵着孩子的手走到室外，看到高大的殿门上写着"大雄宝殿"四字，对孩子说："大雄就是大丈夫，如果没有大雄，而是小雄，就是小丈夫了，多难听呀！"
孩子灿然笑了，看着广大澄明的天空说："师父，我也要读大悲咒，做大丈夫！"
我每次看到天真无邪的小孩子，都会想到《金刚经》中的话：“应无所住而生其心”、“过去心不可得，未来心不可得”。对于我们这些大人要花费半生心血才能体悟到的东西，孩子天生已具足了。甚至像禅宗说的“当下即是”、“无牵无挂”，在孩子的心境上也可看见。
近读思想家唐君毅的著作，看到他写孩子的片段，他说：“有人说天才便是时时能恢复童年心境的人。”“我想小孩子的心境有几点特征：一是能忘了过去之一切，纯粹沉没现在。二是对于极简单的事发生浓厚兴趣，因他能将全生命向一点事贯注。三是莫有未来的忧虑，所以小孩子与宇宙本体最接近。人能常有小孩子的心境，便可以不要学哲学了。”他提出的这三点都与“禅”的某些本质接近，可见，小孩子的心境是颇具禅味的。
唐先生又说：“人要回复小孩子的心境，第一是要少忧虑。第二是要从容。”
我想，人要修行也是如此，太忧虑和太焦虑的人是难以修行的。
正如禅师说的：“快乐无忧是佛！”
说得那么好，孩子是快乐无忧的，看到孩子我们也应该生起佛想。
生命的历程就像是写在水上的字，顺流而下，想回头寻找的时候总是失去了痕迹，因为在水上写字，无论多么的费力，那水都不能永恒，甚至是不能成型的。
如果我们企图要停驻在过去的快乐里，那真是自寻烦恼，而我们不时从记忆中想起苦难，反而使苦难加倍。生命历程中的快乐和痛苦，欢欣和悲叹水只是写在水上的字，一定会在时光里流走。
身如流水，日夜不停流去，使人在闪灭中老去。
心如流水，没有片刻静止，使人在散乱中活着。
身心俱幻正如在流水上写字，第二笔未写，第一笔就流到远方。
爱，也是流水上写字，当我们说爱的时候，爱之念已流到远处。
美丽的爱是写在水上的诗，平凡的爱是写在水上的公文，爱的誓言是流水上偶尔飘过的枯叶，落下时，总是无声的流走。
既然是生活在水上，且让我们顺着水的因缘自然地流下去，看见花开，知道是花的因缘具足了，花朵才得以绽放；看见落叶，知道是落叶的因缘足了，树叶才会掉下。在一群陌生人之间，我们总是会遇见那些有缘的人，等到缘尽了，我们就会如梦一样忘记他的名字和脸孔，他也如写在水上的一个字，在因缘中散灭了。
我们生活着为什么会感觉到恐惧、惊怖、忧伤与苦恼，那是由于我们只注视写下的字句，却忘记字是写在一条源源不断的水上。水上的草木一一排列，它们互相并不顾望，顺势流去，人的痛苦是前面的浮草只是思念着后面的浮木，后面的水泡又想看看前面的浮枢。只要我们认清字是写在水上，就能够心无挂碍，没有恐惧，远离颠倒梦想。
在汹涌的波涛与急速的旋涡中，顺流而下的人，是不是偶尔抬起头来，发现自己原是水上的一个字呢？
朋友送我一幅齐白石画的杨柳观音，体态厚实，面容温柔，看起来真像妈妈一样。
这幅观音，左手抱着净瓶，右手拿着杨枝，净瓶浑圆优美，杨枝逸笔草草，是几笔乱墨画成。枝条是以枯墨一笔而成，显得十分刚强坚硬，柳叶则是浓墨，异常之飘逸而温柔。
那齐白石笔下的杨柳观音与一般所见不同，尤其是那一枝杨枝，竟是柔中带刚，涵含着无限悲悯。
静夜里仰望那幅观音，看她手中的杨枝，我想：我们也应该像观音手中的杨枝一样，求佛道应该像枝条那样刚强坚固；对待众生则应该像柳叶，充满了温柔。
向上的枝条是在说："上合十方诸佛本觉妙心，与佛如来同一慈力
"
向下的柳叶则是说："下合十方一切六道众生，与诸众生同一悲仰。"
抓一把茶叶丢在壶里，从壶口流出了金黄色的液体，喝茶的时候我突然想到：这杯茶的每一滴水，是哥哥那一把茶叶中的每一片所释放出来的。我们喝茶的人，从来不会去分辨每一片茶叶，常常忘记一壶茶是由一片一片的茶叶所组成的。
在一壶茶里，每一片茶叶都不重要，因为少了一片，仍然是一壶茶。但是，每一片茶叶也都非常的重要，因为每一滴水的分芳，都有每一片茶叶的本质。
布施不就是这样吗？
布施，犹如加一片茶到一大壶茶里，少了我这一片，看似不影响茶的味道；其实不
然，丢进我这一片，整壶茶就有了我的芳香。虽然我施的很小，也会充满每一滴水。
我们应以茶叶为师，最好的茶叶需要五六斤茶青才能制成一斤茶，而每一片茶都是泡在壶里才能还原、才能温润、才有做为茶叶的生命的意义；我们也一样，要经过许多岁月的涮洗才能锻炼我们的芬芳，而且只有在奉献时，我们才有了人的温润，有生命的意义。
一片茶叶丢到壶里就被遗忘了，喝的人在喜欢一壶茶的时候并不会去单独赞叹一片茶
叶。一片茶叶是不求世间名誉的，这就是以清净的心去施，不求功德、不求福报，只是尽心尽意地奉献自己的芳香。
一壶好茶，是每一片茶叶共同创造的净土。
说珍惜世界，先学习在社会这壶茶里，做一片茶叶！
当我们这样想时，喝茶的时候就特别能品位其中的清香。
下雨的时候走在街上，有时会不自觉地落下泪来，心里感到忧伤。
有阳光的时候走在街上，差不多都能保持愉快的心，温暖地看待世界。
从前不知道原因何在，后来才知道，水性不二，我们心中的忧伤不就是天上的雨吗？明性也不二，我们心中的温暖就会与阳光的光明相映。
下雨天特别能唤起我们的悲心，甚至会感觉到满天的雨也比不上这忍苦世间所流的泪。
由于世间是这样苦，雨才下个不停。我相信，在诸佛菩萨的净土一定是不下雨的，在那里，满空的光明里，永远有花香随着花瓣飘飘落下。
在苦痛的时候，我们真的可以感受到每一滴雨水，都是前世忧伤的泪所凝结。
雨，是忧伤世间的象征，使我看见了每一位雨中的行人，心里都有着不为人知的隐秘的辛酸。
但想到我们今生落下的每一滴泪，在某一个时空会化成一粒雨珠落下，就感到抬头看见的每一颗雨珠都是我们心田的呈现。
下雨天的时候，我常这样祈愿：
但愿世间的泪，不会下得像天上的雨那样滂沱。
但愿天上的雨，不会落得如人间的泪如此污浊。
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