..續本文上一頁岩禅師告訴他出自《阿彌陀經》，經上說“水鳥樹林皆悉念佛法”，洞山隨即開悟，寫了一首偈：

　　也大奇，也大奇，無情說法不思議，

　　若將耳聽聲不現，眼處聞聲方可知。

　　(真是奇妙的事呀！無情說法多麼不可思議！如果要用耳朵去聽就聽不聲音，要用眼睛才聽得見聲音呀！)

　　這個公案告訴我們，無情事物不是用聲音來說法，而是用沈默來說法，並不是說無情事物本身有法，而是身心清淨、善于觀察思惟的人，就能聽到無情中自有法的啓示，對于無情界的說法，不是以耳朵去谛聽，而是要“眼處聞聲”！

　　關于“無情說法”，還有一個更早的公案，是牛頭慧忠禅師解答弟子的請示：

　　僧問：“阿那個是佛心？”

　　師曰：“牆壁瓦礫是。”

　　問：“無情既有心性，還解說法否？”

　　師曰：“他熾然常說，無有間歇。”

　　問：“某甲爲什麼不聞？”

　　師曰：“汝自不聞。”

　　問：“誰人得聞？”

　　師曰：“諸佛得聞。”

　　問：“衆生應無分邪？”

　　師曰：“我爲衆生說，不爲聖人說。”

　　問：“某甲聾瞽，不聞無情說法，師應合聞？”

　　師曰：“我亦不聞。”

　　問：“師既不聞，爭知無情解說？”

　　師曰：“我若得聞，即齊諸佛，汝即不聞我所說法。”

　　問：“衆生畢竟若聞否？”

　　師曰：“衆生若聞，即非衆生。”

　　問：“無情說法，有無典據？”

　　師曰：“不見“華嚴”雲：“刹說、衆生說、叁世一切說”，衆生是有情乎？”

　　問：“師但說無情有佛性，有情複若爲？”

　　師曰：“無情尚爾，況有情耶！”

　　好一個“無情尚爾，況有情耶”！在禅師的眼中，山河大地是如來，有情無情是法身，無情事物都有佛性，何況是有情的衆生呢？我們雖不能如禅師澈見無情的面貌，但如果我們的心足夠細致，在一切事物中都能有所啓發，有所覺悟，張開智慧之眼，仿佛也不是不可能的。

　　就像我們看到甘蔗、檸檬、苦瓜、辣椒等無情的植物，使我們知道了既然生而爲人，走在酸、甜、苦、辣的不可規避之路，就應該在種種滋味中學習超越乃至清淨的智慧，學習如何破除偏執開啓更廣大自我。如果在辛酸時就被辛酸埋沒，與一粒檸檬何異？如果在甜蜜時就被甜蜜沈溺，和一株甘蔗又有什麼不同呢？

　　我們若不能在人生中學習超越，就會被眼耳鼻舌身意所驅使，永遠在色聲香味觸法中流轉，然後，就在生死大海中流浪沈浮不已，無法走上解脫的道路。

　　法師正在誦讀一本書的時候，走進一個孩子。

　　"師父，您在讀什麼書呀？"孩子說。

　　"在讀大悲咒。"法師微笑著說，繼續誦他的咒。

　　孩子就在房子四周的書中翻著，找了半天，法師忍不住問："孩子，你在找什麼呀？"

　　"我在找小悲咒。"孩子天真地說："師父是大人，誦讀大悲咒，我是小孩，當然要讀小悲咒了。"

　　法師忍不住笑了起來："菩薩只有大悲咒，從來沒有什麼小悲咒呀！"

　　"爲什麼呢？有好就有壞，有大一定有小呀。"孩子說。法師說："那是我們凡人的世界，在菩薩的世界裏，好的一切都是大的。大悲、大智、大行、大願、大德、大菩提、大威神力，因爲大就包括了小，只有這些都大才是菩薩，否則就是凡夫了

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　　說著，法師牽著孩子的手走到室外，看到高大的殿門上寫著"大雄寶殿"四字，對孩子說："大雄就是大丈夫，如果沒有大雄，而是小雄，就是小丈夫了，多難聽呀！"

　　孩子燦然笑了，看著廣大澄明的天空說："師父，我也要讀大悲咒，做大丈夫！"

　　我每次看到天真無邪的小孩子，都會想到《金剛經》中的話：“應無所住而生其心”、“過去心不可得，未來心不可得”。對于我們這些大人要花費半生心血才能體悟到的東西，孩子天生已具足了。甚至像禅宗說的“當下即是”、“無牽無挂”，在孩子的心境上也可看見。

　　近讀思想家唐君毅的著作，看到他寫孩子的片段，他說：“有人說天才便是時時能恢複童年心境的人。”“我想小孩子的心境有幾點特征：一是能忘了過去之一切，純粹沈沒現在。二是對于極簡單的事發生濃厚興趣，因他能將全生命向一點事貫注。叁是莫有未來的憂慮，所以小孩子與宇宙本體最接近。人能常有小孩子的心境，便可以不要學哲學了。”他提出的這叁點都與“禅”的某些本質接近，可見，小孩子的心境是頗具禅味的。

　　唐先生又說：“人要回複小孩子的心境，第一是要少憂慮。第二是要從容。”

　　我想，人要修行也是如此，太憂慮和太焦慮的人是難以修行的。

　　正如禅師說的：“快樂無憂是佛！”

　　說得那麼好，孩子是快樂無憂的，看到孩子我們也應該生起佛想。

　　生命的曆程就像是寫在水上的字，順流而下，想回頭尋找的時候總是失去了痕迹，因爲在水上寫字，無論多麼的費力，那水都不能永恒，甚至是不能成型的。

　　如果我們企圖要停駐在過去的快樂裏，那真是自尋煩惱，而我們不時從記憶中想起苦難，反而使苦難加倍。生命曆程中的快樂和痛苦，歡欣和悲歎水只是寫在水上的字，一定會在時光裏流走。

　　身如流水，日夜不停流去，使人在閃滅中老去。

　　心如流水，沒有片刻靜止，使人在散亂中活著。

　　身心俱幻正如在流水上寫字，第二筆未寫，第一筆就流到遠方。

　　愛，也是流水上寫字，當我們說愛的時候，愛之念已流到遠處。

　　美麗的愛是寫在水上的詩，平凡的愛是寫在水上的公文，愛的誓言是流水上偶爾飄過的枯葉，落下時，總是無聲的流走。

　　既然是生活在水上，且讓我們順著水的因緣自然地流下去，看見花開，知道是花的因緣具足了，花朵才得以綻放；看見落葉，知道是落葉的因緣足了，樹葉才會掉下。在一群陌生人之間，我們總是會遇見那些有緣的人，等到緣盡了，我們就會如夢一樣忘記他的名字和臉孔，他也如寫在水上的一個字，在因緣中散滅了。

　　我們生活著爲什麼會感覺到恐懼、驚怖、憂傷與苦惱，那是由于我們只注視寫下的字句，卻忘記字是寫在一條源源不斷的水上。水上的草木一一排列，它們互相並不顧望，順勢流去，人的痛苦是前面的浮草只是思念著後面的浮木，後面的水泡又想看看前面的浮樞。只要我們認清字是寫在水上，就能夠心無挂礙，沒有恐懼，遠離顛倒夢想。

　　在洶湧的波濤與急速的旋渦中，順流而下的人，是不是偶爾擡起頭來，發現自己原是水上的一個字呢？

　　朋友送我一幅齊白石畫的楊柳觀音，體態厚實，面容溫柔，看起來真像媽媽一樣。

　　這幅觀音，左手抱著淨瓶，右手拿著楊枝，淨瓶渾圓優美，楊枝逸筆草草，是幾筆亂墨畫成。枝條是以枯墨一筆而成，顯得十分剛強堅硬，柳葉則是濃墨，異常之飄逸而溫柔。

　　那齊白石筆下的楊柳觀音與一般所見不同，尤其是那一枝楊枝，竟是柔中帶剛，涵含著無限悲憫。

　　靜夜裏仰望那幅觀音，看她手中的楊枝，我想：我們也應該像觀音手中的楊枝一樣，求佛道應該像枝條那樣剛強堅固；對待衆生則應該像柳葉，充滿了溫柔。

　　向上的枝條是在說："上合十方諸佛本覺妙心，與佛如來同一慈力

　　"

　　向下的柳葉則是說："下合十方一切六道衆生，與諸衆生同一悲仰。"

　　抓一把茶葉丟在壺裏，從壺口流出了金黃色的液體，喝茶的時候我突然想到：這杯茶的每一滴水，是哥哥那一把茶葉中的每一片所釋放出來的。我們喝茶的人，從來不會去分辨每一片茶葉，常常忘記一壺茶是由一片一片的茶葉所組成的。

　　在一壺茶裏，每一片茶葉都不重要，因爲少了一片，仍然是一壺茶。但是，每一片茶葉也都非常的重要，因爲每一滴水的分芳，都有每一片茶葉的本質。

　　布施不就是這樣嗎？

　　布施，猶如加一片茶到一大壺茶裏，少了我這一片，看似不影響茶的味道；其實不

　　然，丟進我這一片，整壺茶就有了我的芳香。雖然我施的很小，也會充滿每一滴水。

　　我們應以茶葉爲師，最好的茶葉需要五六斤茶青才能製成一斤茶，而每一片茶都是泡在壺裏才能還原、才能溫潤、才有做爲茶葉的生命的意義；我們也一樣，要經過許多歲月的涮洗才能鍛煉我們的芬芳，而且只有在奉獻時，我們才有了人的溫潤，有生命的意義。

　　一片茶葉丟到壺裏就被遺忘了，喝的人在喜歡一壺茶的時候並不會去單獨贊歎一片茶

　　葉。一片茶葉是不求世間名譽的，這就是以清淨的心去施，不求功德、不求福報，只是盡心盡意地奉獻自己的芳香。

　　一壺好茶，是每一片茶葉共同創造的淨土。

　　說珍惜世界，先學習在社會這壺茶裏，做一片茶葉！

　　當我們這樣想時，喝茶的時候就特別能品位其中的清香。

　　下雨的時候走在街上，有時會不自覺地落下淚來，心裏感到憂傷。

　　有陽光的時候走在街上，差不多都能保持愉快的心，溫暖地看待世界。

　　從前不知道原因何在，後來才知道，水性不二，我們心中的憂傷不就是天上的雨嗎？明性也不二，我們心中的溫暖就會與陽光的光明相映。

　　下雨天特別能喚起我們的悲心，甚至會感覺到滿天的雨也比不上這忍苦世間所流的淚。

　　由于世間是這樣苦，雨才下個不停。我相信，在諸佛菩薩的淨土一定是不下雨的，在那裏，滿空的光明裏，永遠有花香隨著花瓣飄飄落下。

　　在苦痛的時候，我們真的可以感受到每一滴雨水，都是前世憂傷的淚所凝結。

　　雨，是憂傷世間的象征，使我看見了每一位雨中的行人，心裏都有著不爲人知的隱秘的辛酸。

　　但想到我們今生落下的每一滴淚，在某一個時空會化成一粒雨珠落下，就感到擡頭看見的每一顆雨珠都是我們心田的呈現。

　　下雨天的時候，我常這樣祈願：

　　但願世間的淚，不會下得像天上的雨那樣滂沱。

　　但願天上的雨，不會落得如人間的淚如此汙濁。

　　…

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