..续本文上一页欢喜"就是典出于此，甚至于"愿令众生常得安乐，无诸病苦；欲行恶法，皆悉不成，所修善业，皆速成就；关闭一切诸恶趣门，开示人天涅
正路。若诸众生因其积集诸恶业故，所感一切极重苦果，我皆代受，令彼众生悉得解脱，究竟成就无上菩提。"
每次读佛菩萨所发的愿，常令我动容落泪。为了拯救众生而不惜百死千生、万劫辗转的菩萨们，他们重入生死的动机其实简单，正是"慈眼"；他们倒驾慈航的期待也简单，就是令众生"欢
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世间或美丽、或哀愁、或明澈、或流转的眼波固然动人，都不如菩萨的慈眼。世间能令我们欢喜的事物固然很多，却都不如能令众生欢喜。
世间最美丽的眼睛有如黑夜闪烁的明星；菩萨的慈眼则像日月照耀空中，而不住于空。
世界最细腻的欢喜有如含着雨露的玫瑰；菩萨使众生欢喜就像清净的莲花出水，而不着于水。
如果能理解菩萨的悲心与愿心，就会发现在每一朵飘过空中的云彩、每一滴落在山中的雨珠、每一株开在小径的野花、每一棵在野风中摇动的小草，乃至每一条流逝的江河、每一片萎落的花瓣、每一声黑夜中传来的呼声，都可以看到菩萨的慈眼和欢喜。
因为慈眼无所不在，所以欢喜无所不在。
因为众生无所不在，所以菩萨无所不在。
《小品般若经》说得多么好：
"色无边故菩萨亦无边，受想行识无边故菩萨亦无边。"
"色无量故般若波罗蜜无量，受想行识无量故般若波罗蜜无量；缘无边故般若波罗蜜无边，众生无边故般若波罗蜜无边。"
唐朝贞观年间建于西安的"大雁塔"有一个美丽的传说：
传说有一天是一位大菩萨舍身的日子，寺里的法师和信徒都到寺前纪念。正在大家聚集一起的时候，一群人字的雁子从天空飞过，有一位僧人起了一个念头，开玩笑对旁人说："我们生活艰苦，一直不能饱腹，菩萨也应该知道吧！尤其今天是他舍身的日子。"
他的话声甫落，空中雁群里的一只雁子突然笔直地坠落，当场触地而死。
众人为这突来的景象惊悚莫名，当然没有人敢把这只雁子饱腹，不仅以一种虔敬的心，埋了那只雁子，还在雁子坠落的地方盖起了一座大塔，这就是留存到今天，中国最伟大的佛塔"大雁塔"的缘起。
这个故事也令我惊悚，修行者的念头是多么重要，使我想到《华严经》中说：
菩萨如是念念成熟一切众生，念念严净一切佛刹。
念念普入一切法界，念念皆悉遍虚空界。
念念普入一切三世，念念成就调伏一切诸众生智。
念念恒转一切*轮，念念恒以一切智道利益众生。
念念普于一切世界种种差别诸众生前，尽未来劫现一切佛成等正觉。
念念普于一切世界一切诸劫修菩萨行不生二想。
好一个念念！就是珍摄每一个念头、清净每一个念头、发行每一个念头。而遍虚空界，每一个念头都是为了供养佛菩萨和利益众生，没有一个念头是为了自己，这才是念念。
只要念念不忘利益别人，菩萨的修行并没有公式，我们从一只雁子落下的姿势，看见了坚固的菩萨行，也看见了，菩萨飘逸衣角时那样超凡之美。
菩萨的一世有如雁子，常常只是一念。
读赵州从谂禅师的公案，有几个非常有名：
一、僧问：“学人迷昧，乞师指示。”
师云：“吃粥也未？”
僧云：“吃粥也。”
师云：“洗钵去。”
其僧忽然醒悟。
二、师问新到：“曾到此间么？”
曰：“曾到。”
师曰：“吃茶去！”
又问僧，僧曰：“不曾到。”
师曰：“吃茶去！”
后院主问曰：“为什么曾到也云吃茶去，不曾到也云吃茶去？”
师召院主，院主应“喏！”
师曰：“吃茶去！”
三、问僧：“一日看多少经？”
曰：“或七八或十卷。”
师云：“黎不会看经。”
曰：“和尚一日看多少？”
师云：“老僧一日只看一字。”
从前不太能体会这些公案，今天忽有所悟，原来赵州的教化是在说“单纯”两字。禅者的首要在单纯，想那么多干什么，只要自心秦然，了了见之，则单纯地生活着就够了。正如有人问他说二十四小时是如何用心，他说：“汝被十二时辰使，老僧使得十二时。”(你被二十四小时所转动，我却转动二十四小时)他还说：“老僧行脚时，除二时粥饭，是杂用心处，除外更无别用心处。”
多么好！不杂用心不正是单纯吗？
关于这一点，黄檗希迁禅师说得很好！
“凡人皆逐境生心，心随欣厌。若欲无境，当忘其心，心忘则境空，境空则心灭。不忘心而除境，境不可除，只益纷扰耳。故万法唯心，心不可得，复何求哉？。。。。。。凡人多不肯空心，恐落空，不知自心本空。愚人除事不除心，智者除心不除事。”
所以，历代祖师都是单纯的人，我们要入菩提，要先直心，先成为一个单纯的人。
许多人都把出世法称为"真谛"，把入世法称为"俗谛"，又有人把"真谛"称为"第一义谛"，把"俗谛"称为"世谛"。到后来，甚至有人认为出世法胜过入世法，而第一义谛和世谛是有差别的。
这是值得思考的问题。
佛陀在《大般涅
经》里答文殊菩萨之问，曾斩钉截铁地说："世谛者，即第一义谛！"佛陀进一步说："善男子！有善方便，随顺众生，说有二谛。善男子！若随言说，则有二种，一者世法，二者出世法。善男子！如出世人之所知者，名第一义谛。世人知者，名为世谛。"
多么好的定义，出世法并不是脱离世间的法，而是世人不知道的法，不可思议的法；如果把脱离世间当成第一义，却把入世当成俗人所为，就违背佛陀的原意了。因此，修菩萨行的人深入了解世法或出世法都是应该的。
《大品般若经》里，须菩提问佛说："世尊！世谛、第一义谛，有异耶？"
佛陀的回答是："须菩提！世谛、第一义谛，无异也。何以故？世谛如，即第一义谛如。以众生不知不见是如故，菩萨摩诃萨，以世谛示众生若有若无。"
因此，修行人要注意：不要轻忽任何一个世人，不要小看任何一件俗事，第一义谤就从真谛和俗谛的同时尊重来的呀！
以灵为性
水以湿为性。
火以热为性。
风以流动为性。
石以坚固为性。
性是很难改的，像中药里的百草，各有温、凉、寒、热的本性，经过极长期的煎熬其本性都不会失去，可见本性之重要。
人究竟是以什么为性？
人应该以灵为性，人要有灵性，一个没有灵性的人还比不上一株草。
华严清品
素菜馆里有一道菜，名叫“华严清品”。
叫来一看，打心里微笑，原来是青菜豆腐汤。
华严，是佛经中最富丽堂皇的一部，它的清品竟是最平凡不过的青菜豆腐汤。老板告诉我，自从改名为“华严清品”，一天卖出的豆腐汤增加十倍以上。
“华严清品”给我们的启示是：
名字有时可以改变事物的感觉、印象、观点，乃至想法，所以在说名相不重要时，应先了解名相。
如果懂得细细品尝，最平凡的事物也能有最富丽堂皇的境界。
生一盆火
在最黯暗无光的所在，最能看见自己清亮无尘的心灵。
在越安静无声的地方，越感觉到自己的念头非常争吵。
在至顶的山巅，使我们有谦卑之念。
在沉落的深谷，我们看见了云天无限。
再给我加把盐吧！平淡生活时我这样说。
再为自己生盆火吧！在心灵冰雪之严冬，我告诉自己。
自在人
终日吃饭，未曾咬着一粒米。
终日行，未曾踏着一片地。
与么时，无人我等相。
终日不离一切事，不被诸境惑，方名自在人。
这是黄檗禅师的话，“自在人”不是不吃饭不走路的，也不是终日无事的，又要吃饭睡觉，又要做一切事，又要自在，这才最难。
色身虽在尘旁，内心恒常清净，是自在人。
自在人在生活中，是百花丛里过，片叶不沾身。
芦苇知道在秋天开出白茫茫的发是感同身受，
枫树知道在秋天展放红艳艳的叶是感同身受。
风，使我们凉，是感同身受，
雨，使我们湿，是感同身受，
阳光，使我们感到温暖，是感同身受，
涛声，使我们震动，是感同身受。
我们最亲的人病了，我们知道什么是感同身受；我们走过医院病房，听见陌生人的哀嚎，何尝不是感同身受呢？
我们在路边看见有人被疾弛的车撞倒，奄奄喘息血流遍地的时候，令我们酸楚落泪，是不是感同身受呢？
我们从无助的境况中艰难的挣扎出来，当我们再看到无助者陷落的时候，是不是感同身受呢？
感同身受再大一些，是无缘大慈；感同身受再深刻一些，是同体大悲；能感同身受又能拔苦与乐，就是菩萨了。
让我们闭起眼睛，观想世界众生在我的心地，然后张开眼睛，以虔诚的心来读一段《华严经》：
“皆悉与我同行、同愿、同善根、同出离道、同清静解、同情净念、同情净趣、同无量觉、同得诸根、同广大心、同所行境、同里同义、同明了法、同净色相、同无量力、同最精进、同正法音、同随类音、同清净第一音、同赞无量清净功德、同情净业、同情净报。同大慈周普救一切、同大悲周普成熟众生、同清净身业随缘集起、令见者欢喜。同清净口业随世语宣布法话、同往旨一切诸佛众会道场、同往旨一切佛刹供养诸佛、同能现见一切法门、同往菩萨清净行地。”
亲爱的陌生人，秋天的时候，我们站在芦苇丛中是不是和芦苇一样感到秋风的凄凉？我们站在红枫层层里，是不是也看见了我们被寒风冻红的双颊呢？
那么，我们又何能冷漠地、孤傲地生活在人群里呢？
童年时唱过一首童谣，记得其中的几句：
黄昏时红蜻蜓飞来飞去
我的姊姊十五岁时就嫁出去了
从此我们再也没有…
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