..續本文上一頁歡喜"就是典出于此，甚至于"願令衆生常得安樂，無諸病苦；欲行惡法，皆悉不成，所修善業，皆速成就；關閉一切諸惡趣門，開示人天涅

　　正路。若諸衆生因其積集諸惡業故，所感一切極重苦果，我皆代受，令彼衆生悉得解脫，究竟成就無上菩提。"

　　每次讀佛菩薩所發的願，常令我動容落淚。爲了拯救衆生而不惜百死千生、萬劫輾轉的菩薩們，他們重入生死的動機其實簡單，正是"慈眼"；他們倒駕慈航的期待也簡單，就是令衆生"歡

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　　世間或美麗、或哀愁、或明澈、或流轉的眼波固然動人，都不如菩薩的慈眼。世間能令我們歡喜的事物固然很多，卻都不如能令衆生歡喜。

　　世間最美麗的眼睛有如黑夜閃爍的明星；菩薩的慈眼則像日月照耀空中，而不住于空。

　　世界最細膩的歡喜有如含著雨露的玫瑰；菩薩使衆生歡喜就像清淨的蓮花出水，而不著于水。

　　如果能理解菩薩的悲心與願心，就會發現在每一朵飄過空中的雲彩、每一滴落在山中的雨珠、每一株開在小徑的野花、每一棵在野風中搖動的小草，乃至每一條流逝的江河、每一片萎落的花瓣、每一聲黑夜中傳來的呼聲，都可以看到菩薩的慈眼和歡喜。

　　因爲慈眼無所不在，所以歡喜無所不在。

　　因爲衆生無所不在，所以菩薩無所不在。

　　《小品般若經》說得多麼好：

　　"色無邊故菩薩亦無邊，受想行識無邊故菩薩亦無邊。"

　　"色無量故般若波羅蜜無量，受想行識無量故般若波羅蜜無量；緣無邊故般若波羅蜜無邊，衆生無邊故般若波羅蜜無邊。"

　　唐朝貞觀年間建于西安的"大雁塔"有一個美麗的傳說：

　　傳說有一天是一位大菩薩舍身的日子，寺裏的法師和信徒都到寺前紀念。正在大家聚集一起的時候，一群人字的雁子從天空飛過，有一位僧人起了一個念頭，開玩笑對旁人說："我們生活艱苦，一直不能飽腹，菩薩也應該知道吧！尤其今天是他舍身的日子。"

　　他的話聲甫落，空中雁群裏的一只雁子突然筆直地墜落，當場觸地而死。

　　衆人爲這突來的景象驚悚莫名，當然沒有人敢把這只雁子飽腹，不僅以一種虔敬的心，埋了那只雁子，還在雁子墜落的地方蓋起了一座大塔，這就是留存到今天，中國最偉大的佛塔"大雁塔"的緣起。

　　這個故事也令我驚悚，修行者的念頭是多麼重要，使我想到《華嚴經》中說：

　　菩薩如是念念成熟一切衆生，念念嚴淨一切佛刹。

　　念念普入一切法界，念念皆悉遍虛空界。

　　念念普入一切叁世，念念成就調伏一切諸衆生智。

　　念念恒轉一切*輪，念念恒以一切智道利益衆生。

　　念念普于一切世界種種差別諸衆生前，盡未來劫現一切佛成等正覺。

　　念念普于一切世界一切諸劫修菩薩行不生二想。

　　好一個念念！就是珍攝每一個念頭、清淨每一個念頭、發行每一個念頭。而遍虛空界，每一個念頭都是爲了供養佛菩薩和利益衆生，沒有一個念頭是爲了自己，這才是念念。

　　只要念念不忘利益別人，菩薩的修行並沒有公式，我們從一只雁子落下的姿勢，看見了堅固的菩薩行，也看見了，菩薩飄逸衣角時那樣超凡之美。

　　菩薩的一世有如雁子，常常只是一念。

　　讀趙州從谂禅師的公案，有幾個非常有名：

　　一、僧問：“學人迷昧，乞師指示。”

　　師雲：“吃粥也未？”

　　僧雲：“吃粥也。”

　　師雲：“洗缽去。”

　　其僧忽然醒悟。

　　二、師問新到：“曾到此間麼？”

　　曰：“曾到。”

　　師曰：“吃茶去！”

　　又問僧，僧曰：“不曾到。”

　　師曰：“吃茶去！”

　　後院主問曰：“爲什麼曾到也雲吃茶去，不曾到也雲吃茶去？”

　　師召院主，院主應“喏！”

　　師曰：“吃茶去！”

　　叁、問僧：“一日看多少經？”

　　曰：“或七八或十卷。”

　　師雲：“黎不會看經。”

　　曰：“和尚一日看多少？”

　　師雲：“老僧一日只看一字。”

　　從前不太能體會這些公案，今天忽有所悟，原來趙州的教化是在說“單純”兩字。禅者的首要在單純，想那麼多幹什麼，只要自心秦然，了了見之，則單純地生活著就夠了。正如有人問他說二十四小時是如何用心，他說：“汝被十二時辰使，老僧使得十二時。”(你被二十四小時所轉動，我卻轉動二十四小時)他還說：“老僧行腳時，除二時粥飯，是雜用心處，除外更無別用心處。”

　　多麼好！不雜用心不正是單純嗎？

　　關于這一點，黃檗希遷禅師說得很好！

　　“凡人皆逐境生心，心隨欣厭。若欲無境，當忘其心，心忘則境空，境空則心滅。不忘心而除境，境不可除，只益紛擾耳。故萬法唯心，心不可得，複何求哉？。。。。。。凡人多不肯空心，恐落空，不知自心本空。愚人除事不除心，智者除心不除事。”

　　所以，曆代祖師都是單純的人，我們要入菩提，要先直心，先成爲一個單純的人。

　　許多人都把出世法稱爲"真谛"，把入世法稱爲"俗谛"，又有人把"真谛"稱爲"第一義谛"，把"俗谛"稱爲"世谛"。到後來，甚至有人認爲出世法勝過入世法，而第一義谛和世谛是有差別的。

　　這是值得思考的問題。

　　佛陀在《大般涅

　　經》裏答文殊菩薩之問，曾斬釘截鐵地說："世谛者，即第一義谛！"佛陀進一步說："善男子！有善方便，隨順衆生，說有二谛。善男子！若隨言說，則有二種，一者世法，二者出世法。善男子！如出世人之所知者，名第一義谛。世人知者，名爲世谛。"

　　多麼好的定義，出世法並不是脫離世間的法，而是世人不知道的法，不可思議的法；如果把脫離世間當成第一義，卻把入世當成俗人所爲，就違背佛陀的原意了。因此，修菩薩行的人深入了解世法或出世法都是應該的。

　　《大品般若經》裏，須菩提問佛說："世尊！世谛、第一義谛，有異耶？"

　　佛陀的回答是："須菩提！世谛、第一義谛，無異也。何以故？世谛如，即第一義谛如。以衆生不知不見是如故，菩薩摩诃薩，以世谛示衆生若有若無。"

　　因此，修行人要注意：不要輕忽任何一個世人，不要小看任何一件俗事，第一義謗就從真谛和俗谛的同時尊重來的呀！

　　以靈爲性

　　水以濕爲性。

　　火以熱爲性。

　　風以流動爲性。

　　石以堅固爲性。

　　性是很難改的，像中藥裏的百草，各有溫、涼、寒、熱的本性，經過極長期的煎熬其本性都不會失去，可見本性之重要。

　　人究竟是以什麼爲性？

　　人應該以靈爲性，人要有靈性，一個沒有靈性的人還比不上一株草。

　　華嚴清品

　　素菜館裏有一道菜，名叫“華嚴清品”。

　　叫來一看，打心裏微笑，原來是青菜豆腐湯。

　　華嚴，是佛經中最富麗堂皇的一部，它的清品竟是最平凡不過的青菜豆腐湯。老板告訴我，自從改名爲“華嚴清品”，一天賣出的豆腐湯增加十倍以上。

　　“華嚴清品”給我們的啓示是：

　　名字有時可以改變事物的感覺、印象、觀點，乃至想法，所以在說名相不重要時，應先了解名相。

　　如果懂得細細品嘗，最平凡的事物也能有最富麗堂皇的境界。

　　生一盆火

　　在最黯暗無光的所在，最能看見自己清亮無塵的心靈。

　　在越安靜無聲的地方，越感覺到自己的念頭非常爭吵。

　　在至頂的山巅，使我們有謙卑之念。

　　在沈落的深谷，我們看見了雲天無限。

　　再給我加把鹽吧！平淡生活時我這樣說。

　　再爲自己生盆火吧！在心靈冰雪之嚴冬，我告訴自己。

　　自在人

　　終日吃飯，未曾咬著一粒米。

　　終日行，未曾踏著一片地。

　　與麼時，無人我等相。

　　終日不離一切事，不被諸境惑，方名自在人。

　　這是黃檗禅師的話，“自在人”不是不吃飯不走路的，也不是終日無事的，又要吃飯睡覺，又要做一切事，又要自在，這才最難。

　　色身雖在塵旁，內心恒常清淨，是自在人。

　　自在人在生活中，是百花叢裏過，片葉不沾身。

　　蘆葦知道在秋天開出白茫茫的發是感同身受，

　　楓樹知道在秋天展放紅豔豔的葉是感同身受。

　　風，使我們涼，是感同身受，

　　雨，使我們濕，是感同身受，

　　陽光，使我們感到溫暖，是感同身受，

　　濤聲，使我們震動，是感同身受。

　　我們最親的人病了，我們知道什麼是感同身受；我們走過醫院病房，聽見陌生人的哀嚎，何嘗不是感同身受呢？

　　我們在路邊看見有人被疾弛的車撞倒，奄奄喘息血流遍地的時候，令我們酸楚落淚，是不是感同身受呢？

　　我們從無助的境況中艱難的掙紮出來，當我們再看到無助者陷落的時候，是不是感同身受呢？

　　感同身受再大一些，是無緣大慈；感同身受再深刻一些，是同體大悲；能感同身受又能拔苦與樂，就是菩薩了。

　　讓我們閉起眼睛，觀想世界衆生在我的心地，然後張開眼睛，以虔誠的心來讀一段《華嚴經》：

　　“皆悉與我同行、同願、同善根、同出離道、同清靜解、同情淨念、同情淨趣、同無量覺、同得諸根、同廣大心、同所行境、同裏同義、同明了法、同淨色相、同無量力、同最精進、同正法音、同隨類音、同清淨第一音、同贊無量清淨功德、同情淨業、同情淨報。同大慈周普救一切、同大悲周普成熟衆生、同清淨身業隨緣集起、令見者歡喜。同清淨口業隨世語宣布法話、同往旨一切諸佛衆會道場、同往旨一切佛刹供養諸佛、同能現見一切法門、同往菩薩清淨行地。”

　　親愛的陌生人，秋天的時候，我們站在蘆葦叢中是不是和蘆葦一樣感到秋風的淒涼？我們站在紅楓層層裏，是不是也看見了我們被寒風凍紅的雙頰呢？

　　那麼，我們又何能冷漠地、孤傲地生活在人群裏呢？

　　童年時唱過一首童謠，記得其中的幾句：

　　黃昏時紅蜻蜓飛來飛去

　　我的姊姊十五歲時就嫁出去了

　　從此我們再也沒有…

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