..续本文上一页业、非福的业、就是那个恶业。“起恶名称为业”，那么，当下人家就对你有不好的名称了，对你这个人就是大家都看不起，名气也不好了，那么现下，名气不好；将来，受苦；心里又热恼，不舒服：这个，自讨苦吃了。你想害人，结果害自己。我们经常说《四十二章经》，有这个话：你对天，仰天吐口痰，你这个口痰又飞不到天上去的，结果掉下来，还掉你自己身上，害人害不到人家，你害了你自己，这是恼。
嫉心所
云何为嫉？谓于他盛事心妒为性。
人家“盛”，就是兴盛的事。人家有什么好事情，该随喜——妒嫉。人家好，“我”就不高兴，最好他倒霉，最好“我”来好。这个心就是坏心。那么，这个心，我们有没有？大家摸摸心看，都会有。假使学生里边，人家考第一，得了奖品，心里妒嫉，“他什么了不得考第一，我要用功的话，我比他好得多，我就是没有用功”，那你为啥不用功呢？“他什么了不得了，他这个人并不出色”，总是看他不起，“我”好，他不好，就那么一句话。人家发了财，就心里也不高兴，“他这个人，整天这么坏，还发财，你看我怎么怎么供养三宝，我怎么倒没有发财呢， 这个岂有此理！”(笑)这个，自己想不过去了。这个都是妒嫉心在作怪。一个人的业报、果报都从业来的，他现在有这个大富的福报，决定过去有大富的业，你又看不到，怎么乱去发言论呢？那么这就是妒嫉在作怪。
【广】 云何嫉？谓于他盛事，心妒为性。为名利故，于他盛事不堪忍耐，妒忌心生。自住忧苦所依为业。
“云何嫉？谓于他盛事，心妒为性”。“为名利故”，这个妒嫉，什么东西？不是为名就是为利，这个也很简单，如果名利的心没有，那你妒什么嫉？他好，好他的。“我”，又不关“我”事，他坏坏他的，也不关“我”的事。他好了。我们就看人就这样子。我们说上师在上海，过去讲经很出名，很多的居士都跑到金刚道场去了，其它的人就不高兴了。现在也有，你这个居士如果跑到你庙里来了，其它的庙本来他是护法居士，“怎么他到那边去了？”心里不高兴了妒嫉心就来了。所以这些人，我们是凡夫，都会多多少少会有一点。那么这个有了之后，该怎么呢？对治。你知道这个是妒嫉心，你马上把它停下来就对了。你如果跟了它去发展，那就错了，就麻烦了。
为了名利，总的一句话——为名为利。名的后头就是利，名气大了，利也跟来了，名气不大，利也就没有了。有的人争名，目的还是一个利。那么，在家人争名的后头，争地位，争权力，他后头什么？财色——要财，要色，要追求这些东西。那出家人，就是利。
“于他盛事不堪忍耐，妒忌心生”，那么产生的后果、业用：“自住忧苦所依为业”。结果自己忧苦，你对人家，你妒嫉他，他也并不受你损失，他发了财，你再怎么妒嫉，他还是发财，你反而自己弄得心里很愁苦，这个划不来，还是害自己，将来感的果报更不好。
另外一个其它论里边有一句话21，我经常引用的。“不耐他荣”，人家有这个光荣的、盛的事情，心里忍不下去。“不耐他荣，妒忌为性”，人家好了之后，他总是心里不舒服，最好“我”好，“你”不好。(笑)都是我执的用事。
所以说我执是个人、每个人都有的。他碰到一个人，我们说过去一本古文，古文里有篇邹忌，他是长得好、很好，但是一个城北徐公比他长得更好，他一比——他自以为是长得最漂亮的，结果那个人来了，他说他最漂亮，他不相信，一比、一看，就不对，确实自己不如他。他倒好，他不妒忌，并没有把城北徐公杀掉。他倒是后来自己从这一点就明白了一个很好的道理，就是说：你的好看，都是你旁边人凑合你人说你好看的，实际上这些人都有求于你的，所以说，这个话不能听。这个他倒是懂，是一个通达的人，不通达的人，就妒忌心来了，就要损害对方去了。所以说这个比较心，产生憍慢，或者产生妒忌，人天生都会有这个心，那就是说，我们如何对待这些心？我们要学这个《五蕴论》，也就是说，这个心指出来是烦恼，你到底要烦恼？你还是要菩提？你如果要烦恼的话，你将来造了业，受苦，三恶道；你如果不要受苦的话，烦恼要除掉。
那么，这个东西跟你说了，这就是烦恼，你将来如果它出现了，一定要把它压下去。这个样子你就是知道对治了。否则的话，这个心来了你也不知它是烦恼，自然而然地妒忌来了，妒忌来了就跟人家争起来，或者想一些各式各样的计策，这种害人的计策都来了，不好。烦恼，就是说，我们要学才知道烦恼，不知道学，你怎么知道烦恼？
在上海有个居士，那个时候还很早，她说：法师，佛教我想请你开示开示。我说：佛教，最根本的是断烦恼。怎么怎么的。她说：我没有烦恼，我已经退休了，家里儿子很孝顺，媳妇也娶了，钱也多，我没有烦恼。那么，你不要修行了。(笑)，她就是说，“我没有烦恼”，觉得不必修了。她就是认不到什么叫烦恼。但是不久，她后来跑得来给我告状：儿子，媳妇讨了之后，对母亲不孝顺了，媳妇对她更是个对头，钱也不给她用，气得不得了。我说：你这个就是烦恼。(笑)你那个烦恼是高兴的、贪的烦恼，以为儿子、媳妇孝顺，什么；现在是瞋的烦恼，他们对你不好了，你生气了，那个样子，最后，她出家了。(笑)这个就是烦恼要认得到，认不到烦恼，说“我没有烦恼的”。阿罗汉才没有烦恼，佛才没有习气，阿罗汉还有习气。所以说，你认不到烦恼，说你没有烦恼，你是一个十足的大痴、痴人，烦恼都认不到，你还算断什么烦恼？
我们要断烦恼，先要认识烦恼。我经常说的，你要消灭敌人，要把敌人认到，你说敌人都认不到，都是朋友，没有敌人。好，你给人家害死了，你说到底是你的敌人、还是亲友？这个，胡涂了。好了，今天时间到了，我们就这样子。
第八讲
上一次我们讲到，烦恼心所的这个“忿”、“覆”讲过了，“嫉”讲了。下边，今天是“诳”。
诳心所
云何为诳？谓为诳他诈现不实事为性。
这是《五蕴论》，这个很简单，我们看广的。广的里边：
【广】 云何诳？谓矫妄于他，诈现不实功德为性。是贪之分。能与邪命所依为业。
“云何诳？谓矫妄于他，诈现不实功德为性”，这个差不多。下边，就多一个，“是贪之分”，诳这个心所，是贪的心所的一个组成部分，是它的一部分。
“能与邪命所依为业”，有这诳的心，他就会做邪命的事情，邪命就依此来发展出来的。那么诳，就是说，现一些不实在的样子，本来没有功德，显示他有功德，故意装模装样地做那些事情。
那么我们就是看到了，有些地方，有一次我们在开佛教会，有一个居士坐在进出口的门口，那里盘腿坐起——打坐。我们说打坐，我们昨天教过三皈依观，要在什么地方？处所选择，要没有人往来的地方，人比较僻静的地方。他故意在人的进出口打坐，这个地方就不对头。再一个，进出口人很多，装起干啥？就是说，我是修定的，我有功夫，这个——做不实的功德，来骗人家。那么，这个就是邪命的开端，那个目的在哪里？不是名，就是利。要人家说：“这个人了不得，功德大，你看他一天到晚是入定的”。一般人，思想都是要求福，哪个有功德，去供养他，福气就大，那么供养就来了。所以，这些情况就是诈现奇特相，就跟邪的五邪命之类相近了。所以说，功德即使真的有，要有隐藏，不要现出来，何况没有？没有功德专门做那个有功德的样子，那就是心不实，那是谄诳的心。那么，这个目的在哪里？当然是为求名利，要求名利的方法，就是邪命，所以这个是一连串的因果。你从这个诳的心有了之后，决定会作邪命的事情，所以说这个心跟邪命是有直接联系的。
“邪命所依为业”。它的业用是，邪命就依它而来的，给邪命做依靠的，有了它就会产生邪命。那么，我们说功德是要，但是不要装，有功德，它自然流露出来的。有些过去丛林禅和子，他这个行动威仪、一切，都一看就是一个有道的气味的人。那么，这个是对的，他因为习惯成自然了，一举一动都在道中，这个是很好，这不是不实的功德，是实在有那个功德，也不是装出来的，是他有那个功德，表面就流露出来，这个是自然的，这不属于诳。诳的目的，就是要骗人家——“矫妄于他”，矫就是不实在，不实在的事情要骗骗人家，
那么这样子，故意做一些功德的样子，而这个功德，他也实在没有，他平时这个威仪很随便，甚至于非常不威仪，人多的场合，又装得眼观鼻，鼻观心，那个样子做起来，这个就是诈现不实功德，这个就是不好，这是有欺诳的心，那本身已经跟邪命挂了钩，这个心所不好。这都是烦恼，我们学烦恼心所，就是说要自己对照自己。你说人家这个不好，那么，“我”自己想想，“我”有没有？在人面前装得规规矩矩，人背后就乱说乱动，这就是诳的意思，在人面前要装得好象是“我”很规矩，这个心跟这个诳，就是一个同类的，所以不要有这些诳的心。那么，有的人说：好，不要诳，我就人面前，就乱说乱动，就不要装样了。那更不好。就是说你人面前也这样，人不在也这样，都要规规矩矩，这就对了。并不是说你人背后不规矩，人面前也做了个不规矩，这是老实，这个是对了？并不对。那么人面前做了很规矩，人背后乱说乱动，这个也不好。要心跟口一如，心、身、口要一如，这个才是如实的。
那么，这个是什么？它是贪心所的一个分，一分，就是贪心所里它分出来的一个心所。它要贪人家的恭敬利养，主要是为名誉、恭敬这些东西，利养，这三个。名誉跟利养，是连起来的，有名誉，决定有利养。所以你要争取利，你就要有好名，到处宣传自己的名，那就是利养跟着就会来。“能与邪命所依为业”，这个是诳心所。
谄心所
云何为谄？谓覆藏自过方便所摄，心曲为性。…
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