..续本文上一页磁吸念头蠢动的力量成为疑情的力量。时时维持在离念深悟的境界，以对治着浅迷的念起。既有能力对治浅迷的念起，就不会因念起而一路下滑至深迷的受报。故深悟不仅能对治浅迷，当然也能对治深迷。因为疑情自有惺惺的能力，觉照着念头的蠢动，至令无法起念。故话头疑情一起，即便不开悟，也能遏止因念起而延伸一路下滑至深迷，心当然就不会一再的被污染。故参禅提话头起疑情的行深，就不仅能如宗密所说的逆次断除，也可以顺次断除。
参禅用心中眼，观心外相，一发现心相动了，心就已经被心相拉着走了。话头即刻一提，心就被拉回而入流了。
一旦发现能看能听的心掉入所看所听的陷阱里，而被境界拉着走，应立刻提觑追本参话头，才能瞬间把「能」从「所」拉回到自心自性，而不被所看所听的「所」束缚住。
时时提问话头，心就不会被内缘外境捆住，也可以跳脱五蕴的束缚，自然能事事、处处、时时都观自在。
参禅工夫绵密融豁时，话头铺天盖地行，恰似以虚空为禅堂，以大地为蒲团；正当时，行不知行，坐不知坐，那有个人来去行坐。
不为逆境起瞋恨心，也不为顺境起贪爱心，修行就有点功夫了。参禅要参到确实体验到确实知道自己不知道，确实明白自己不明白，确实清楚自己不清楚，才能产生往内心紧迫觑追的力量，甚至进入不觑自觑，不追自追，此时的疑情才能越滚越强大而成疑团。
参禅穷追深究，如同把话头疑团当成*埋入心头大患里(无明及其衍生的所有心相都是心头大患)，一举爆破，即得清凉自在快活，所以穷究就是行深。
从唯识的观点来看，参禅的觑追，可经由疑团的爆破离念，而破和合识，直探觉源。所以参禅的提觑追即是行深般若智慧。
禅师逼禅和子，有如抄家灭族，掏到真空后还要你纳物事来。逼到走头无路，不得不往火里扑，水里跳，奔得出才是一条好汉。
修行中出现境界或感应，其实都是五蕴产生的妄想所设下的陷阱，心中执着一起，追逐不放，不知不觉地离开了正法而陷入生死轮回的窠臼。唯有修行修到生起禅相，才能产生慧力，有了慧力方能戮破这些陷阱诡计。
一般人认为修行有境界有感应，才叫做相应，其实感应或感受的境界都是病。修行没出现感应或感受的境界，反到是最好的境界。最好的境界就是只有单纯的禅相，因为那是修行必经的体验。
修行只要出现禅相，就不会生起任何境界或感应。例如参话头疑情一起，外缘内境所产生的法尘，即刻被转为疑情的力量。
疑念、疑情、疑团，可以视为参禅的禅相。
阿赖耶识的种子一蠢动，即被话头遏止住或被疑情吸住时，就没办法穿透话头疑情与第六识结合而起现行。不起现行就不会产生识别，当然也就不会有感应境相出现。
五蕴未破前，楞严经所说的五十阴魔是不会出现的。经过禅修破了色蕴才可能发生十种魔境，破受、想、行、识也各有十种，共五十种。一般人认为禅修容易着魔，是错误的想法。修法时只要不陷入无记，不执着境界，绝不会走火入魔。但并不是每位行者破五蕴时，都会出现这五十种阴魔。
会发疯的，修不修都会发疯。不会发疯的，修邪法也会发疯。不会发疯的，只要在正法上修，再怎么修也不会发疯。不会发疯的，不修虽然不会发疯，但铁定轮回有份。是故不宜将精神病引起的魔境，与楞严经所说的五十蕴魔相提并论，或混为一谈。
学邪法、似是而非的非法，都不是正法佛法，最后慧命怎么丧失的，自己都不知道。正如渗水毒乳，一滴毒奶放入一大桶水里，毫无营养又具慢性毒，喝久了皮包骨，到时候自己怎么死的都不知道。
若造作恶业堕落在三恶道，报尽业消时，仍能提升为人。若造善因而生善道，当福报享尽时，还是会坠落的。唯有在人道可自由作主，要清净或染污，随自己主控。透过修行直接停止造业。甚至可从怖苦发心直达离念而顿悟本觉，解脱生死轮回，并利济一切众生。人最具慧根，所有声闻、缘觉、菩萨、佛，都在人间修行而成就的。故说佛法以人为本，讲究人权、人性、人人平等同(本)具佛性。况且六道中唯有在人道为人的这期生命中，才能直接修行佛法禅法，而了脱生死，顿悟成佛。这才是人间佛教的根本精髓。
把经典义理当学问研究的人，常以为脑筋知道，就错以为自己经验到也做得到，其实脑筋知道，不等于自己体验到，也不等于自己做得到。这种情境很吸引人诱惑人，很容易上瘾。因此会愈来愈钻牛角尖，永远不知前非，也不愿回头实修。当遇到境界或自我受到不可承受的伤害时，尤其在八苦交煎死到临头时，却无法从三藏十二部拈出一条可对治的方法。所以不真参实修，绝对无法行深般若智慧，照见五蕴皆空。
想动用脑筋来解决公案话头或生命奥秘的问题，只会让问题延伸更多的问题，而没完没了。脑筋会设下诡计让自己以为自己知道答案。其实答案里面又有问题，又要重新寻找新答案以解答答案中的问题，如此循环不已，其实已陷入轮回。只有离心意识参究，生起疑团，有朝一日疑团爆破，大地平沉时，问题本身也随着疑团爆破而消失了。所以参禅不必给答案，只要如是参就对了。故说参禅「只问不答，答在问中」。
禅和子为了一个公案，彼此诤议，如同两军对阵，双方各自雷战鼓、摇旗吶喊、虚张声势，呈口头之快，以示自己占了上峰，其实没有真参实修，自己根本做不到。这就是口鼓子禅(闽南语：搭嘴鼓、答喙鼓)。
解说公案的玄机，众人经过口耳相传，一个传一个，人云亦云，根本不知其所以然，鹦鹉般有样学样，依样画葫芦，常说些自己做不到的过头话，这就是过头禅。
附：禅林用语
口头禅—有些人讲禅，讲得天花乱坠，胡盖一通，盖得比过去的禅师都高明，但是心里没有禅，没有受用，没有正见，只靠一张嘴。
文字禅—文章写得头头是道，但是从未尝到禅的真正法味。虽然写了很多禅的著作，但都是文字游戏。除了文字以外，没有真实的受用，也没有真正的见解，只是词汇排列组合的文字游戏。
野狐禅—有一天百丈上堂说法，一个老头子出来对他说：「当初我当方丈时，有人问我『修行很好的人，还落不落因果呢？』我回答说『不落因果。』结果投胎变成狐狸，当了五百年的野狐，现在请您下一转语，我就可以解脱了。」百丈答：「不昧因果。」那个老头说：「好，谢谢禅师！我已经解脱了，我在后山的山洞里，请您把我火葬了吧！」于是百丈就率领徒弟，到山洞里依亡僧例，把这只野狐火葬了。这是一个故事，也是一则公案。它的事实如何，我们不去推敲，它的含意告诉我们，不可以拿主观的、常识的、自作聪明的概念来解释禅，也就是古人说的「在黑山鬼窟里作活计」——依靠思索，就认为这是真理。真理必须靠实证，靠思索随便乱解释，是有过的。
葛藤禅—自己不参，也不观心，也不去研究，只把古人的公案说来说去，无事生非，好象藤子缠到树上纠缠不清，这类人也很多。一天到晚写葛藤禅，写完以后，还评唱一番，效颦古人；不评还好，一评完全不是那么一回事。古人上堂「全提正令」，不容许你再解释什么—你不管怎么解释，都是错误的。要听道理，找禅师干什么？禅师是不讲道理的，是故意要截断行者惯用的心意识。而你却把他的话用理论解释，显然是大错特错。
还有很多人，一辈子拼命把公案拿来解—「什么是佛法？庭前柏树子。」「佛法」和「柏树子」有什么关联呀？拼了一辈子去解，解来解去解不开，纵使解开了，也徒见白费力气。古人说这叫「锯解秤锤」—秤锤表面是铁，里头究竟是个什么东西呢？费了很大的劲，锯坏了很多锯子，锯开了以后，才知道是表里如一——外面是这个，里面也是这个内涵，也可以说没有内涵，因为内涵就是外在，所以葛藤禅也很愚昧。
宇宙本体自然展现生生不息的现象，就是自然的智慧。自然的智慧恰如佛法的智慧在教导我们如何展开生命的蜕变。
大自然的变化正在教导着我们生命的蜕变！
花草树木在夏天时枝叶繁盛、花开灿烂，就如同人正值少壮年青、辉煌腾达、展现人生站在峰顶。但应知见好就收开始收敛，不得再自我膨胀。此时该向秋天的花草树木学习自然的智慧。果实在秋天成熟落地了，叶子开始雕零。从繁荣、绚丽的顶峰归于平淡；此时应适时的把自我意识缩小，开始潜藏收缩。从有我逐渐进入无我。如同冬天到了，花草树木如果还一味地要保持鲜绿的叶子来炫耀自己，展现自己，则根部的水份及养份就会透过叶子被大自然蒸发，而消耗了根本的生命能量，到时就连命都没了。是故懂得适机调节，如同一切万物生灵在冬天适时的闭塞隐缩，承受各种煎熬，其实是在潜藏生机蕴酿泰元。当一元复始，春天的无限生机就随之自自然然地开展出来。当一位行者隐居山林或住禅堂精进参禅时，看似秋冬的隐缩闭塞，其实是在蕴酿着大死一番后，再苏苏过来大活一番。像一元复始的春天一样，连等待都不需要，它自自然然的就来到了。
佛法只要实践力行，真参实修，让心往内行深经历过，经历过，再经历过去体验自然的原貌。而不做二元对立的分别和造作，自性的佛性就显现了，就成佛了。所以心、佛、众生三无差别。
我们的心污染，有造作，有分别就变成众生，心只要呈现原貌那就是佛，没改变身心一丝一毫，所以说心、佛、众生三无差别。
本来无一物就是指生死轮回与涅槃(轮涅)，是一体两面。
《2010慧门禅师法语》全文阅读结束。