..續本文上一頁磁吸念頭蠢動的力量成爲疑情的力量。時時維持在離念深悟的境界，以對治著淺迷的念起。既有能力對治淺迷的念起，就不會因念起而一路下滑至深迷的受報。故深悟不僅能對治淺迷，當然也能對治深迷。因爲疑情自有惺惺的能力，覺照著念頭的蠢動，至令無法起念。故話頭疑情一起，即便不開悟，也能遏止因念起而延伸一路下滑至深迷，心當然就不會一再的被汙染。故參禅提話頭起疑情的行深，就不僅能如宗密所說的逆次斷除，也可以順次斷除。
參禅用心中眼，觀心外相，一發現心相動了，心就已經被心相拉著走了。話頭即刻一提，心就被拉回而入流了。
一旦發現能看能聽的心掉入所看所聽的陷阱裏，而被境界拉著走，應立刻提觑追本參話頭，才能瞬間把「能」從「所」拉回到自心自性，而不被所看所聽的「所」束縛住。
時時提問話頭，心就不會被內緣外境捆住，也可以跳脫五蘊的束縛，自然能事事、處處、時時都觀自在。
參禅工夫綿密融豁時，話頭鋪天蓋地行，恰似以虛空爲禅堂，以大地爲蒲團；正當時，行不知行，坐不知坐，那有個人來去行坐。
不爲逆境起瞋恨心，也不爲順境起貪愛心，修行就有點功夫了。參禅要參到確實體驗到確實知道自己不知道，確實明白自己不明白，確實清楚自己不清楚，才能産生往內心緊迫觑追的力量，甚至進入不觑自觑，不追自追，此時的疑情才能越滾越強大而成疑團。
參禅窮追深究，如同把話頭疑團當成*埋入心頭大患裏(無明及其衍生的所有心相都是心頭大患)，一舉爆破，即得清涼自在快活，所以窮究就是行深。
從唯識的觀點來看，參禅的觑追，可經由疑團的爆破離念，而破和合識，直探覺源。所以參禅的提觑追即是行深般若智慧。
禅師逼禅和子，有如抄家滅族，掏到真空後還要你納物事來。逼到走頭無路，不得不往火裏撲，水裏跳，奔得出才是一條好漢。
修行中出現境界或感應，其實都是五蘊産生的妄想所設下的陷阱，心中執著一起，追逐不放，不知不覺地離開了正法而陷入生死輪回的窠臼。唯有修行修到生起禅相，才能産生慧力，有了慧力方能戮破這些陷阱詭計。
一般人認爲修行有境界有感應，才叫做相應，其實感應或感受的境界都是病。修行沒出現感應或感受的境界，反到是最好的境界。最好的境界就是只有單純的禅相，因爲那是修行必經的體驗。
修行只要出現禅相，就不會生起任何境界或感應。例如參話頭疑情一起，外緣內境所産生的法塵，即刻被轉爲疑情的力量。
疑念、疑情、疑團，可以視爲參禅的禅相。
阿賴耶識的種子一蠢動，即被話頭遏止住或被疑情吸住時，就沒辦法穿透話頭疑情與第六識結合而起現行。不起現行就不會産生識別，當然也就不會有感應境相出現。
五蘊未破前，楞嚴經所說的五十陰魔是不會出現的。經過禅修破了色蘊才可能發生十種魔境，破受、想、行、識也各有十種，共五十種。一般人認爲禅修容易著魔，是錯誤的想法。修法時只要不陷入無記，不執著境界，絕不會走火入魔。但並不是每位行者破五蘊時，都會出現這五十種陰魔。
會發瘋的，修不修都會發瘋。不會發瘋的，修邪法也會發瘋。不會發瘋的，只要在正法上修，再怎麼修也不會發瘋。不會發瘋的，不修雖然不會發瘋，但鐵定輪回有份。是故不宜將精神病引起的魔境，與楞嚴經所說的五十蘊魔相提並論，或混爲一談。
學邪法、似是而非的非法，都不是正法佛法，最後慧命怎麼喪失的，自己都不知道。正如滲水毒乳，一滴毒奶放入一大桶水裏，毫無營養又具慢性毒，喝久了皮包骨，到時候自己怎麼死的都不知道。
若造作惡業墮落在叁惡道，報盡業消時，仍能提升爲人。若造善因而生善道，當福報享盡時，還是會墜落的。唯有在人道可自由作主，要清淨或染汙，隨自己主控。透過修行直接停止造業。甚至可從怖苦發心直達離念而頓悟本覺，解脫生死輪回，並利濟一切衆生。人最具慧根，所有聲聞、緣覺、菩薩、佛，都在人間修行而成就的。故說佛法以人爲本，講究人權、人性、人人平等同(本)具佛性。況且六道中唯有在人道爲人的這期生命中，才能直接修行佛法禅法，而了脫生死，頓悟成佛。這才是人間佛教的根本精髓。
把經典義理當學問研究的人，常以爲腦筋知道，就錯以爲自己經驗到也做得到，其實腦筋知道，不等于自己體驗到，也不等于自己做得到。這種情境很吸引人誘惑人，很容易上瘾。因此會愈來愈鑽牛角尖，永遠不知前非，也不願回頭實修。當遇到境界或自我受到不可承受的傷害時，尤其在八苦交煎死到臨頭時，卻無法從叁藏十二部拈出一條可對治的方法。所以不真參實修，絕對無法行深般若智慧，照見五蘊皆空。
想動用腦筋來解決公案話頭或生命奧秘的問題，只會讓問題延伸更多的問題，而沒完沒了。腦筋會設下詭計讓自己以爲自己知道答案。其實答案裏面又有問題，又要重新尋找新答案以解答答案中的問題，如此循環不已，其實已陷入輪回。只有離心意識參究，生起疑團，有朝一日疑團爆破，大地平沈時，問題本身也隨著疑團爆破而消失了。所以參禅不必給答案，只要如是參就對了。故說參禅「只問不答，答在問中」。
禅和子爲了一個公案，彼此诤議，如同兩軍對陣，雙方各自雷戰鼓、搖旗吶喊、虛張聲勢，呈口頭之快，以示自己占了上峰，其實沒有真參實修，自己根本做不到。這就是口鼓子禅(閩南語：搭嘴鼓、答喙鼓)。
解說公案的玄機，衆人經過口耳相傳，一個傳一個，人雲亦雲，根本不知其所以然，鹦鹉般有樣學樣，依樣畫葫蘆，常說些自己做不到的過頭話，這就是過頭禅。
附：禅林用語
口頭禅—有些人講禅，講得天花亂墜，胡蓋一通，蓋得比過去的禅師都高明，但是心裏沒有禅，沒有受用，沒有正見，只靠一張嘴。
文字禅—文章寫得頭頭是道，但是從未嘗到禅的真正法味。雖然寫了很多禅的著作，但都是文字遊戲。除了文字以外，沒有真實的受用，也沒有真正的見解，只是詞彙排列組合的文字遊戲。
野狐禅—有一天百丈上堂說法，一個老頭子出來對他說：「當初我當方丈時，有人問我『修行很好的人，還落不落因果呢？』我回答說『不落因果。』結果投胎變成狐狸，當了五百年的野狐，現在請您下一轉語，我就可以解脫了。」百丈答：「不昧因果。」那個老頭說：「好，謝謝禅師！我已經解脫了，我在後山的山洞裏，請您把我火葬了吧！」于是百丈就率領徒弟，到山洞裏依亡僧例，把這只野狐火葬了。這是一個故事，也是一則公案。它的事實如何，我們不去推敲，它的含意告訴我們，不可以拿主觀的、常識的、自作聰明的概念來解釋禅，也就是古人說的「在黑山鬼窟裏作活計」——依靠思索，就認爲這是真理。真理必須靠實證，靠思索隨便亂解釋，是有過的。
葛藤禅—自己不參，也不觀心，也不去研究，只把古人的公案說來說去，無事生非，好象藤子纏到樹上糾纏不清，這類人也很多。一天到晚寫葛藤禅，寫完以後，還評唱一番，效颦古人；不評還好，一評完全不是那麼一回事。古人上堂「全提正令」，不容許你再解釋什麼—你不管怎麼解釋，都是錯誤的。要聽道理，找禅師幹什麼？禅師是不講道理的，是故意要截斷行者慣用的心意識。而你卻把他的話用理論解釋，顯然是大錯特錯。
還有很多人，一輩子拼命把公案拿來解—「什麼是佛法？庭前柏樹子。」「佛法」和「柏樹子」有什麼關聯呀？拼了一輩子去解，解來解去解不開，縱使解開了，也徒見白費力氣。古人說這叫「鋸解秤錘」—秤錘表面是鐵，裏頭究竟是個什麼東西呢？費了很大的勁，鋸壞了很多鋸子，鋸開了以後，才知道是表裏如一——外面是這個，裏面也是這個內涵，也可以說沒有內涵，因爲內涵就是外在，所以葛藤禅也很愚昧。
宇宙本體自然展現生生不息的現象，就是自然的智慧。自然的智慧恰如佛法的智慧在教導我們如何展開生命的蛻變。
大自然的變化正在教導著我們生命的蛻變！
花草樹木在夏天時枝葉繁盛、花開燦爛，就如同人正值少壯年青、輝煌騰達、展現人生站在峰頂。但應知見好就收開始收斂，不得再自我膨脹。此時該向秋天的花草樹木學習自然的智慧。果實在秋天成熟落地了，葉子開始雕零。從繁榮、絢麗的頂峰歸于平淡；此時應適時的把自我意識縮小，開始潛藏收縮。從有我逐漸進入無我。如同冬天到了，花草樹木如果還一味地要保持鮮綠的葉子來炫耀自己，展現自己，則根部的水份及養份就會透過葉子被大自然蒸發，而消耗了根本的生命能量，到時就連命都沒了。是故懂得適機調節，如同一切萬物生靈在冬天適時的閉塞隱縮，承受各種煎熬，其實是在潛藏生機蘊釀泰元。當一元複始，春天的無限生機就隨之自自然然地開展出來。當一位行者隱居山林或住禅堂精進參禅時，看似秋冬的隱縮閉塞，其實是在蘊釀著大死一番後，再蘇蘇過來大活一番。像一元複始的春天一樣，連等待都不需要，它自自然然的就來到了。
佛法只要實踐力行，真參實修，讓心往內行深經曆過，經曆過，再經曆過去體驗自然的原貌。而不做二元對立的分別和造作，自性的佛性就顯現了，就成佛了。所以心、佛、衆生叁無差別。
我們的心汙染，有造作，有分別就變成衆生，心只要呈現原貌那就是佛，沒改變身心一絲一毫，所以說心、佛、衆生叁無差別。
本來無一物就是指生死輪回與涅槃(輪涅)，是一體兩面。
《2010慧門禅師法語》全文閱讀結束。