..续本文上一页思是，去寻找正确的平衡。如果你已达到平和的心境，就接受它；如果你不能达到平静，也一样要能承受，心就是这个样子。我们必须找到自己的修行方式，且持之以恒。
专注(concentration)训练，是使心达到坚毅和平稳的修行。这样的训练能导致(bring about)心灵的宁静。这颗已经被「筑堤」、控制、经常训练的心，将会获得难以计量的利益。
不要只放纵你的情绪。无论懈怠或是精神充沛时，都要继续努力，不管是在禅坐或是行禅，甚至躺卧时，都要观照你的呼吸。光说不练，它不会自动前来，但如果过于勇猛，你同样不会成功，而全然不试，当然也是不行！保持恒长心远比短暂的勇猛心还重要，日复一日，月月年年不断地修行－这才是真功夫。
正确的修行是持续不变地修行。修行必须持续；这意思是说，修行，或者禅坐，是在心里完成的，不是在身。当禅坐结束时，不要想你已经结束了禅坐，要思考到你只是改变姿势罢了；如果你这样反省，你便会拥有宁静。这就称为有规律的修行。
怠惰时，修行；精进时，修行，对时、地也都清楚分明，这就叫做「开展心灵」。有时候，禅坐的状况会很好，有时则否。但不必去担心，只要继续就好。就在你继续修行之际，「定」会现起，然后就利用它来增长智慧。彻见喜与恶都是从感官的接触中生起的，而不要去执着它们。不要渴望成果或迅速的进展，婴儿们都是先爬，然后学走路，接下来才跑。只要坚固你的戒行，继续不断的修行就对了。
我们以这种方式慢慢地摸索(feel)出自己的道路：小心而不遗漏地收网。我们继续摸索下去，这就是修行。如果喜欢做，就去做；如果不喜欢做，也一样地做下去，就只是保持做下去。这就是禅修(do contemplation)的态度。
修行要少欲而知足。如果你很精进，你就修行，但当你懒惰的时候，你仍然要修行。不管你觉得喜欢或不喜欢，你应该还是同样地修行。不管你快乐或不快乐，你必须同样地修行。
如果你正感到舒适，你应该修行；如果你正感觉有病，你也应该修行。这就是为什么过去的修行者都会保持心之持续训练。正确的精进不是去使某些事情特别发生，它是一种觉醒和警觉每一剎那的精进，一种克服懒惰和烦恼的精进，一种让我们一天中的每个活动都在禅坐中的精进。
恒长地观照当下所发生的事。在修行刚起步时，那时的正念力是断断续续的，就像从水龙头滴下的小水珠一样，但是，如果我们精进不懈地用功下去，到最后，这水珠与水珠间的空隙将会消失而成为持续不断的流水。这条正念之流，正是我们所要达到的目标。
如果你懈怠不勤，什么时候才会「苦」尽呢？如果你懈怠不勤，你又能成就多少呢？建立起我们的修行，超越懈怠吧！如果只是听闻法的教导而不去实践，那么，你就像汤锅里的一根汤杓子，它每天都在锅子里，却不知道汤的滋味。
你不可能只藉由「听」它便真正地了解；听之后，你必须要测试，并且进一步地探索。没有任何人能替你做，光听别人说也无法断除你的疑惑。唯一能断除疑惑之道，就是你亲自做一次地完全放下。
当我们的修行开始松弛时，需马上看住心，使心稳定。一段时间后，心上轨道了，不久又松弛了，心便是以这种方式牵制你。但是有正念的人会坚定信念，不断的重建自己。回过头来再尝试、修习，并以这个方法来开展自己。
走在佛法的路上，你不能以「身」去完成，你必须以「心」去走，去得到利益。佛教徒的禅坐是关于「心」的，那是为了开展「心」－你自己的「心」。一位修行而开展「心」的人，就是一位实践佛法的人。
佛法是在修行中生起的。教导只是指出领悟的方法，若要领悟佛法，必须将那教导带进我们的内心。锁在牢狱里的只是这个身体，不要让心灵也被锁住了。
保持觉醒
我们的杂染(defilements)好似我们修行的肥料。这就像拿脏东西如鸡屎和牛粪来替果树施肥一样，果实因而将会又多又甜一样。在痛苦中(suffering)，有快乐(happiness)；困惑(confusion)中有平静(calm)。若能运用熟练的话，杂染(defilements)是非常有用的。就好象拿鸡或牛的粪便放入土壤里来助长木瓜树。例如：当疑惑(doubt)升起时，注视着它，当下审查(investigate)，这样做将帮助你的修行成长，而且结出甜美的果实。
人们却倾向于认为，如果他们去到一个没事发生的地方，他们就会找到平静。但事实上，如果我们住在非常安静没有什么生起的地方，智慧能生起吗？我们会觉察任何事吗？事物生起之所在，在于因，因生起的地方，那就是我们必须思惟的地方。
最好是以平常心来修持。如果没有令人烦心的事情，那么也就没有必要去对治；然而当有问题来时，你就必须当下解决它！以平常心生活，没有必要再另外去寻找什么特别的事物来。要时时注意、警觉！无事时当然很好，当事情来时，须提起心来观照，并保持正见，自然能化解一切。
当你做每一件事情时，你必须心里很明白，很清楚。当你看清楚时，就不需要去忍或勉强你自己了。你感到受障碍与有负担，是因为你不了解这点！修行只是关于心和心的感觉而已，而不是一样我们必须去追逐或奋力争取的东西。你所要做的，只是试着保持觉醒。
在我们的修行中，当你行禅时，你应该真正下定决心去步行；在禅坐时，你应该就专注在那件事上。不论你是在行、住、坐或卧上，都应该努力保持镇静。佛法的修习并不须要你去到处寻找或花费整个的精力去达成，你只要观察那些在你心中升起的各种感觉：当眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌觉味、以及其他种种时，它们全都会来到这颗心－一颗清明觉醒的心。
当根、尘接触时，迅速地传达给心识，经由心识彻底的审视和检查之后，又回到中央来，这就是我们安住的方法－保持警觉、清明的行止，经常以智慧观照，如此，我们的修行也就完成了。随时清楚自己的心，并掌握住心对境的反应，这是很重要的。要明白它们怎么来、怎么去，怎么现起、怎么消逝，这一切都要透彻地了解。就像蜘蛛「网捕」各种昆虫，而心是以无常、苦、无我来「收摄」念头。这就是给我们心灵的养分，给一位觉醒的人的养分。
如果我们能经常觉醒，那么我们的正念就会像这不间断的流水一样，但是如果我们的心徘徊不定，那么我们的正念就仅仅会像那水滴一般了。
醒悟，并不表示对世间的憎恶，而是心的清清楚楚，了解到事实是无可挽救的，世间本来就是如此的。明白了这一点，你会放下执着，以一种既不是快乐也不是悲哀的心放下，透过智慧观察，了解到「诸行」的自然改变，而住于宁静中。
你的本分(business)就是修行(practise)，不论修行的进展是快或慢，只要知道就好，不要尝试去强迫它。这种方式的修行就会有个好基础。修行三个必须实践的要点是：感官的收摄、饮食的节制、觉醒。对禅修者而言，危险是来自外尘的，也就因此，感官收摄是必要的；事实上它是最高的戒德。经常断食倒不如去学习正念和敏锐地食你所需的量，学习去辨认「欲望」和「需要」的不同。 要建立觉醒，是必须不断地精进，正如在任何场合都必须继续进行的呼吸一样。
如果我们拥有正念，我们便会看到无常，一切事物的无常；我们将见到佛陀，并且超越轮回的痛苦。不确定(uncertain)！怎么可能有其他方式呢？一切事物都是这样的啊！不论何时，有什么在心中生起，不管你喜欢与否，不管它看起来似对或错，只要以「这是不确定的事」来截断它。这「不确定」真的是非常重要的一个；这一个能开展智慧。
无常和耐心的忍，这就是如何去接近佛陀的教导了…无常：一切都是不确定！那不确定，那是短暂变易的！在心中有「无常」的谈话，把真理、变易、世间的不确定性都列入考虑。这就称作在心中有「佛法」的谈话。
我们的房子、家庭、钱财，都单纯地是我们约定成俗罢了。以正法的观点来看，它们都不是我们的，甚至连这具身体都不真的属于我们，只因为我们想象它是，并不会使它真的是。这就像抓一把沙子，然后同意称它为盐，这样能使它成为盐吗？噢！是的，可以，但只是名称而已，不是实质上的。想象沙为盐，不会使它成盐。
这是涅槃的本质：它是火的熄灭，是热的冷却；是宁静，是生死轮回的止息。是我们内心贪、瞋、痴的永灭。它超越快乐和痛苦，它是全然的宁静。混乱升起的地方，就是宁静可以升起的地方；哪里有混乱，我们透过智慧，哪里就有宁静。
痛苦存在的地方正就是无苦生起的地方，它终止在它生起的地方。如果痛苦生起，你必须就在那儿思考；你不必要逃跑，你应该就在那而解决这问题点。从这些事中逃跑，就不是依照真实法修行。你要到何时才能见到苦谛呢？越是疑惑，我越是打坐，越是修行；无论什么疑惑生起，我便在那一点上修行。
修行是在你尝试去对治烦恼(杂染)，不去长养旧有的习气时产生的；冲突和困难升起的地方，就是要下功夫的地方。不要认为只有在坐着或行的时候才是禅修，任何事，任何地方，都是我们的修行。真正的修行，发生在心与感官对象相遇的地方。感官接触的发生点上，就是修行所在。
我们的不满足是由于错误的见解。因为我们没有修习约束感官(exercise sense restraint)，所以就会责怪外界带给我们痛苦，一旦我们自己去除了错误的见解，不管走到哪里，我们都会满足。
仅仅是感官的抑制，虽然非常必要，但仍然不够，因为无论如何的去抑制一个人的眼、耳、鼻、舌、身与意，如果没有智慧去了解贪欲的实相，那么想从中得到解脱是不可能的。佛陀教导抑制，但抑制并不是指我们不要看任何东西，不听任何东西，不闻、尝、触或想任何东西；并不是那个意思。
我们必须如实地(exactly as they are)看事物－感觉只是感觉，念头也只是念头。这就是结束所有我们问题的方法。平静是引发智慧的基础，而智慧则是平静的成果。导致你受苦的不是身体，而是你错误的知见，当你误解时，你就被混淆了。在我们的修行中，当智慧升起以前，将专注力先稳固地建立起来是必要的。专注心念可以比喻为打开电灯的开关，而智慧就如同结果出现的光；专注力又如一个空钵，而智慧就好象你放入钵里的食物。如果没有钵，便没有地方放食物了。就算我们拥有佛法的知识，而且曾学习和实践佛法，却仍见不到真理，那么我们依旧像流浪汉一样，无家可归。
禅修的目的不仅于经常平静自己，让自己脱离忧恼(trouble)而已，而是要洞见和绝灭使我们一开始就无法平静的原因。你只看过流动的水，或静止的水，不是吗？当你的心是宁静的，就可以开展智慧，你的心将如流动的水，但却是静止的。虽然是流动着，但几乎像是静止一般，所以，我称它做「静止的流水」。智慧能够在这里出现。
不要埋怨是洞太深，回过头来看看你自己的手臂。如果你可以看到这一点，那么，你将能在心灵之旅上获得进展并找到快乐。如果在你的修行当中，出现禅那，这也无妨，只要别去执取它就好。对禅修者而言，最大的致命伤就是禅那－－深层、持续平静的三摩地。在这个阶段，三摩地可以成为一个敌人，因为，没有对与错的觉醒，智慧也就无法升起。
如果你的心达到平静(quiet)和专注(concentrated)，那就是个应用上很重要的工具。但如果你坐着只为了达到专注以便能感受到喜悦，那你是在浪费时间。修行是坐着让你的心达到止静(still)和专注，然后用来检视(examine)身与心的本质(nature)；更清楚地看清它们。
坐禅(sitting in meditation)时也一样，心是平静的(calm)，但杂染并没有真的平静下来。因此「三摩地」并不是一件可靠的事，为了寻找真正的宁静(peace)，你必须开展(develop)智慧(wisdom)。「三摩地」是一种像石头压小草般的短暂平静。
慈悲，就是慷慨的本质、和蔼和协助。这些都应该被保留作为心灵清静的基础。一旦戒行清净，对他人就会有一种诚实和慈悲的感觉。别跟那些不修行的人生气，别说他们的坏话。只要继续规劝他们，当他们的心灵开展时，他们将会走向正法(Dhamma)。
病人应当记得那些慈悲的关怀，并且耐心的忍受着病痛。善用你自己的心力，别让心散乱了。更不要让照顾你的人增加困扰，让看顾病人的那些人，在内心升起慈悲与德行。身体成长而老了与得病的方式(way)并没有错，它只是顺着它的天性罢了。因此，不是身体导致我们受苦的，而是错误的想法。当我们误解时，就会被困惑所束缚。
即使是佛陀和圣者们，也会在自然的过程中招致疾病，在事件的过程中以药物治疗它。如果它痊愈了，那就痊愈；如果没有，那就没有。我们仅只是这具身体的访客，就如在这里的厅堂一样，它并不真的是我们的，我们只不过是暂时的房客。佛陀教导，并没有持续的自我存在这个身体内。
要不断地将死亡和衰败牢记在心，对于世间感官的厌离便会生起，进而导致专注与禅定。不要在意开悟。种树的时候，你种它，给它水，给它施肥、除虫害，如果这都做得很好，树自然会成长。不管如何，树长得多快，都不是一件你可以控制的事。刚开始，耐心与毅力是非常必要的，不过，一段时间之后，信心与坚定心会生起。然后，你就会看到修行的价值，而且会继续修行下去。
无论晚不晚睡，当我一醒来，便立刻起床，不要太当一回事地去照顾这个睡眠，当下就断绝它。任何谈到减少杂染烦恼的教导、能够导致离苦的、提及感官娱乐之舍弃的、以少为足的、对阶级地位的谦逊和不热衷的、远离及独处的、努力精进的、易于被照顾的…，这八种素养是真实法律的特征，是佛陀的教导。
「外表」障碍了「超越」，阻碍了人们清楚地看见到事物。如果你让「表面」上升而现露出了「超越」，你将会得到真理且清楚地明见；你将会根绝「表面」，也根绝粘着。
看吧！这「自我」只是一个表象，你必须剥除表象以了解这东西的核心，那就是超越！提升表面去找到超越。如果你观看别人的时间至多百分之十，而看你自己的百分之九十，这就是确切的修行了。
《阿姜查说禅》全文阅读结束。