..續本文上一頁思是，去尋找正確的平衡。如果你已達到平和的心境，就接受它；如果你不能達到平靜，也一樣要能承受，心就是這個樣子。我們必須找到自己的修行方式，且持之以恒。
專注(concentration)訓練，是使心達到堅毅和平穩的修行。這樣的訓練能導致(bring about)心靈的甯靜。這顆已經被「築堤」、控製、經常訓練的心，將會獲得難以計量的利益。
不要只放縱你的情緒。無論懈怠或是精神充沛時，都要繼續努力，不管是在禅坐或是行禅，甚至躺臥時，都要觀照你的呼吸。光說不練，它不會自動前來，但如果過于勇猛，你同樣不會成功，而全然不試，當然也是不行！保持恒長心遠比短暫的勇猛心還重要，日複一日，月月年年不斷地修行－這才是真功夫。
正確的修行是持續不變地修行。修行必須持續；這意思是說，修行，或者禅坐，是在心裏完成的，不是在身。當禅坐結束時，不要想你已經結束了禅坐，要思考到你只是改變姿勢罷了；如果你這樣反省，你便會擁有甯靜。這就稱爲有規律的修行。
怠惰時，修行；精進時，修行，對時、地也都清楚分明，這就叫做「開展心靈」。有時候，禅坐的狀況會很好，有時則否。但不必去擔心，只要繼續就好。就在你繼續修行之際，「定」會現起，然後就利用它來增長智慧。徹見喜與惡都是從感官的接觸中生起的，而不要去執著它們。不要渴望成果或迅速的進展，嬰兒們都是先爬，然後學走路，接下來才跑。只要堅固你的戒行，繼續不斷的修行就對了。
我們以這種方式慢慢地摸索(feel)出自己的道路：小心而不遺漏地收網。我們繼續摸索下去，這就是修行。如果喜歡做，就去做；如果不喜歡做，也一樣地做下去，就只是保持做下去。這就是禅修(do contemplation)的態度。
修行要少欲而知足。如果你很精進，你就修行，但當你懶惰的時候，你仍然要修行。不管你覺得喜歡或不喜歡，你應該還是同樣地修行。不管你快樂或不快樂，你必須同樣地修行。
如果你正感到舒適，你應該修行；如果你正感覺有病，你也應該修行。這就是爲什麼過去的修行者都會保持心之持續訓練。正確的精進不是去使某些事情特別發生，它是一種覺醒和警覺每一剎那的精進，一種克服懶惰和煩惱的精進，一種讓我們一天中的每個活動都在禅坐中的精進。
恒長地觀照當下所發生的事。在修行剛起步時，那時的正念力是斷斷續續的，就像從水龍頭滴下的小水珠一樣，但是，如果我們精進不懈地用功下去，到最後，這水珠與水珠間的空隙將會消失而成爲持續不斷的流水。這條正念之流，正是我們所要達到的目標。
如果你懈怠不勤，什麼時候才會「苦」盡呢？如果你懈怠不勤，你又能成就多少呢？建立起我們的修行，超越懈怠吧！如果只是聽聞法的教導而不去實踐，那麼，你就像湯鍋裏的一根湯杓子，它每天都在鍋子裏，卻不知道湯的滋味。
你不可能只藉由「聽」它便真正地了解；聽之後，你必須要測試，並且進一步地探索。沒有任何人能替你做，光聽別人說也無法斷除你的疑惑。唯一能斷除疑惑之道，就是你親自做一次地完全放下。
當我們的修行開始松弛時，需馬上看住心，使心穩定。一段時間後，心上軌道了，不久又松弛了，心便是以這種方式牽製你。但是有正念的人會堅定信念，不斷的重建自己。回過頭來再嘗試、修習，並以這個方法來開展自己。
走在佛法的路上，你不能以「身」去完成，你必須以「心」去走，去得到利益。佛教徒的禅坐是關于「心」的，那是爲了開展「心」－你自己的「心」。一位修行而開展「心」的人，就是一位實踐佛法的人。
佛法是在修行中生起的。教導只是指出領悟的方法，若要領悟佛法，必須將那教導帶進我們的內心。鎖在牢獄裏的只是這個身體，不要讓心靈也被鎖住了。
保持覺醒
我們的雜染(defilements)好似我們修行的肥料。這就像拿髒東西如雞屎和牛糞來替果樹施肥一樣，果實因而將會又多又甜一樣。在痛苦中(suffering)，有快樂(happiness)；困惑(confusion)中有平靜(calm)。若能運用熟練的話，雜染(defilements)是非常有用的。就好象拿雞或牛的糞便放入土壤裏來助長木瓜樹。例如：當疑惑(doubt)升起時，注視著它，當下審查(investigate)，這樣做將幫助你的修行成長，而且結出甜美的果實。
人們卻傾向于認爲，如果他們去到一個沒事發生的地方，他們就會找到平靜。但事實上，如果我們住在非常安靜沒有什麼生起的地方，智慧能生起嗎？我們會覺察任何事嗎？事物生起之所在，在于因，因生起的地方，那就是我們必須思惟的地方。
最好是以平常心來修持。如果沒有令人煩心的事情，那麼也就沒有必要去對治；然而當有問題來時，你就必須當下解決它！以平常心生活，沒有必要再另外去尋找什麼特別的事物來。要時時注意、警覺！無事時當然很好，當事情來時，須提起心來觀照，並保持正見，自然能化解一切。
當你做每一件事情時，你必須心裏很明白，很清楚。當你看清楚時，就不需要去忍或勉強你自己了。你感到受障礙與有負擔，是因爲你不了解這點！修行只是關于心和心的感覺而已，而不是一樣我們必須去追逐或奮力爭取的東西。你所要做的，只是試著保持覺醒。
在我們的修行中，當你行禅時，你應該真正下定決心去步行；在禅坐時，你應該就專注在那件事上。不論你是在行、住、坐或臥上，都應該努力保持鎮靜。佛法的修習並不須要你去到處尋找或花費整個的精力去達成，你只要觀察那些在你心中升起的各種感覺：當眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌覺味、以及其他種種時，它們全都會來到這顆心－一顆清明覺醒的心。
當根、塵接觸時，迅速地傳達給心識，經由心識徹底的審視和檢查之後，又回到中央來，這就是我們安住的方法－保持警覺、清明的行止，經常以智慧觀照，如此，我們的修行也就完成了。隨時清楚自己的心，並掌握住心對境的反應，這是很重要的。要明白它們怎麼來、怎麼去，怎麼現起、怎麼消逝，這一切都要透徹地了解。就像蜘蛛「網捕」各種昆蟲，而心是以無常、苦、無我來「收攝」念頭。這就是給我們心靈的養分，給一位覺醒的人的養分。
如果我們能經常覺醒，那麼我們的正念就會像這不間斷的流水一樣，但是如果我們的心徘徊不定，那麼我們的正念就僅僅會像那水滴一般了。
醒悟，並不表示對世間的憎惡，而是心的清清楚楚，了解到事實是無可挽救的，世間本來就是如此的。明白了這一點，你會放下執著，以一種既不是快樂也不是悲哀的心放下，透過智慧觀察，了解到「諸行」的自然改變，而住于甯靜中。
你的本分(business)就是修行(practise)，不論修行的進展是快或慢，只要知道就好，不要嘗試去強迫它。這種方式的修行就會有個好基礎。修行叁個必須實踐的要點是：感官的收攝、飲食的節製、覺醒。對禅修者而言，危險是來自外塵的，也就因此，感官收攝是必要的；事實上它是最高的戒德。經常斷食倒不如去學習正念和敏銳地食你所需的量，學習去辨認「欲望」和「需要」的不同。 要建立覺醒，是必須不斷地精進，正如在任何場合都必須繼續進行的呼吸一樣。
如果我們擁有正念，我們便會看到無常，一切事物的無常；我們將見到佛陀，並且超越輪回的痛苦。不確定(uncertain)！怎麼可能有其他方式呢？一切事物都是這樣的啊！不論何時，有什麼在心中生起，不管你喜歡與否，不管它看起來似對或錯，只要以「這是不確定的事」來截斷它。這「不確定」真的是非常重要的一個；這一個能開展智慧。
無常和耐心的忍，這就是如何去接近佛陀的教導了…無常：一切都是不確定！那不確定，那是短暫變易的！在心中有「無常」的談話，把真理、變易、世間的不確定性都列入考慮。這就稱作在心中有「佛法」的談話。
我們的房子、家庭、錢財，都單純地是我們約定成俗罷了。以正法的觀點來看，它們都不是我們的，甚至連這具身體都不真的屬于我們，只因爲我們想象它是，並不會使它真的是。這就像抓一把沙子，然後同意稱它爲鹽，這樣能使它成爲鹽嗎？噢！是的，可以，但只是名稱而已，不是實質上的。想象沙爲鹽，不會使它成鹽。
這是涅槃的本質：它是火的熄滅，是熱的冷卻；是甯靜，是生死輪回的止息。是我們內心貪、瞋、癡的永滅。它超越快樂和痛苦，它是全然的甯靜。混亂升起的地方，就是甯靜可以升起的地方；哪裏有混亂，我們透過智慧，哪裏就有甯靜。
痛苦存在的地方正就是無苦生起的地方，它終止在它生起的地方。如果痛苦生起，你必須就在那兒思考；你不必要逃跑，你應該就在那而解決這問題點。從這些事中逃跑，就不是依照真實法修行。你要到何時才能見到苦谛呢？越是疑惑，我越是打坐，越是修行；無論什麼疑惑生起，我便在那一點上修行。
修行是在你嘗試去對治煩惱(雜染)，不去長養舊有的習氣時産生的；沖突和困難升起的地方，就是要下功夫的地方。不要認爲只有在坐著或行的時候才是禅修，任何事，任何地方，都是我們的修行。真正的修行，發生在心與感官對象相遇的地方。感官接觸的發生點上，就是修行所在。
我們的不滿足是由于錯誤的見解。因爲我們沒有修習約束感官(exercise sense restraint)，所以就會責怪外界帶給我們痛苦，一旦我們自己去除了錯誤的見解，不管走到哪裏，我們都會滿足。
僅僅是感官的抑製，雖然非常必要，但仍然不夠，因爲無論如何的去抑製一個人的眼、耳、鼻、舌、身與意，如果沒有智慧去了解貪欲的實相，那麼想從中得到解脫是不可能的。佛陀教導抑製，但抑製並不是指我們不要看任何東西，不聽任何東西，不聞、嘗、觸或想任何東西；並不是那個意思。
我們必須如實地(exactly as they are)看事物－感覺只是感覺，念頭也只是念頭。這就是結束所有我們問題的方法。平靜是引發智慧的基礎，而智慧則是平靜的成果。導致你受苦的不是身體，而是你錯誤的知見，當你誤解時，你就被混淆了。在我們的修行中，當智慧升起以前，將專注力先穩固地建立起來是必要的。專注心念可以比喻爲打開電燈的開關，而智慧就如同結果出現的光；專注力又如一個空缽，而智慧就好象你放入缽裏的食物。如果沒有缽，便沒有地方放食物了。就算我們擁有佛法的知識，而且曾學習和實踐佛法，卻仍見不到真理，那麼我們依舊像流浪漢一樣，無家可歸。
禅修的目的不僅于經常平靜自己，讓自己脫離憂惱(trouble)而已，而是要洞見和絕滅使我們一開始就無法平靜的原因。你只看過流動的水，或靜止的水，不是嗎？當你的心是甯靜的，就可以開展智慧，你的心將如流動的水，但卻是靜止的。雖然是流動著，但幾乎像是靜止一般，所以，我稱它做「靜止的流水」。智慧能夠在這裏出現。
不要埋怨是洞太深，回過頭來看看你自己的手臂。如果你可以看到這一點，那麼，你將能在心靈之旅上獲得進展並找到快樂。如果在你的修行當中，出現禅那，這也無妨，只要別去執取它就好。對禅修者而言，最大的致命傷就是禅那－－深層、持續平靜的叁摩地。在這個階段，叁摩地可以成爲一個敵人，因爲，沒有對與錯的覺醒，智慧也就無法升起。
如果你的心達到平靜(quiet)和專注(concentrated)，那就是個應用上很重要的工具。但如果你坐著只爲了達到專注以便能感受到喜悅，那你是在浪費時間。修行是坐著讓你的心達到止靜(still)和專注，然後用來檢視(examine)身與心的本質(nature)；更清楚地看清它們。
坐禅(sitting in meditation)時也一樣，心是平靜的(calm)，但雜染並沒有真的平靜下來。因此「叁摩地」並不是一件可靠的事，爲了尋找真正的甯靜(peace)，你必須開展(develop)智慧(wisdom)。「叁摩地」是一種像石頭壓小草般的短暫平靜。
慈悲，就是慷慨的本質、和藹和協助。這些都應該被保留作爲心靈清靜的基礎。一旦戒行清淨，對他人就會有一種誠實和慈悲的感覺。別跟那些不修行的人生氣，別說他們的壞話。只要繼續規勸他們，當他們的心靈開展時，他們將會走向正法(Dhamma)。
病人應當記得那些慈悲的關懷，並且耐心的忍受著病痛。善用你自己的心力，別讓心散亂了。更不要讓照顧你的人增加困擾，讓看顧病人的那些人，在內心升起慈悲與德行。身體成長而老了與得病的方式(way)並沒有錯，它只是順著它的天性罷了。因此，不是身體導致我們受苦的，而是錯誤的想法。當我們誤解時，就會被困惑所束縛。
即使是佛陀和聖者們，也會在自然的過程中招致疾病，在事件的過程中以藥物治療它。如果它痊愈了，那就痊愈；如果沒有，那就沒有。我們僅只是這具身體的訪客，就如在這裏的廳堂一樣，它並不真的是我們的，我們只不過是暫時的房客。佛陀教導，並沒有持續的自我存在這個身體內。
要不斷地將死亡和衰敗牢記在心，對于世間感官的厭離便會生起，進而導致專注與禅定。不要在意開悟。種樹的時候，你種它，給它水，給它施肥、除蟲害，如果這都做得很好，樹自然會成長。不管如何，樹長得多快，都不是一件你可以控製的事。剛開始，耐心與毅力是非常必要的，不過，一段時間之後，信心與堅定心會生起。然後，你就會看到修行的價值，而且會繼續修行下去。
無論晚不晚睡，當我一醒來，便立刻起床，不要太當一回事地去照顧這個睡眠，當下就斷絕它。任何談到減少雜染煩惱的教導、能夠導致離苦的、提及感官娛樂之舍棄的、以少爲足的、對階級地位的謙遜和不熱衷的、遠離及獨處的、努力精進的、易于被照顧的…，這八種素養是真實法律的特征，是佛陀的教導。
「外表」障礙了「超越」，阻礙了人們清楚地看見到事物。如果你讓「表面」上升而現露出了「超越」，你將會得到真理且清楚地明見；你將會根絕「表面」，也根絕粘著。
看吧！這「自我」只是一個表象，你必須剝除表象以了解這東西的核心，那就是超越！提升表面去找到超越。如果你觀看別人的時間至多百分之十，而看你自己的百分之九十，這就是確切的修行了。
《阿姜查說禅》全文閱讀結束。