十番显见蠡测
愿成
闽南佛学
《楞严经》一开始就阐明什么是妄心，什么是真心，真心，妄心各自的功能是什么
如《楞严经》卷一说：
“一者、无始生死根本。则汝今者，与诸众生，用举缘心为自性者。二者，无始菩提涅繁，元清净体。则汝今者，识精元明，能生诸缘，缘所遗者。由诸众生，遗此本明，虽终日
行，而不自觉，枉入诸趣。”
所谓真心就是我们每个人所具不生不灭的根性。也叫性定，是指自性天真，不动摇之定体，名为首楞严，人人具足。佛在本经教育人们依常住真心之理，进而修行，消灭攀缘心，达到证常住真心之果。但是人们为什么不能明心见性呢
原因是从无始以来，在人们的生命中，有一个东西在作怪，这就是攀缘心，一个念头接一个念头，永不停息，随境而转，就是梦中，无时不在胡思乱想。一般人错把这个攀缘心，认为是自己蛇真心，这就是[迷真逐妄，对本有真心不能领悟，天然性定也无从修证。如果我们返妄归真，不用攀缘心，无始菩提涅槃，元清净体，当下即是。这个菩提涅槃元清净体，即在我人六根门头。所以阿难请示成佛之大定。佛为破识显根，显根性一精元明之心体，以为涅槃之妙门。使我们决定舍识用根，这就是修楞严大定的下手处。《楞严经》的十番显见，释尊于六根门头，直指见性，让我们从性起隆，亲证如如不动之本体。现将十番显见略述如下：
一、显见是心，借盲者有见，而灯同眼，直指见性，是心非眼。阿难和我们一样，都认为拳与见是同类的。佛指出其错误，如果没有手的人，就没有拳可握，同样盲者并不是绝对看不见。因盲人见暗时，看起来是一片黑暗，而那个见性并没有损失。阿难又认为有眼人与无眼人见暗是相同的。佛就以灯喻来显示：如果说眼根坏的人看见的完全是黑暗，一下子又恢复了视觉，还是可以看见，名为眼见，那么眼根不坏的人，在黑暗中见到前面全是一片黑暗，等到有了灯光，仍然可以看见种种色相，那就应当叫做灯见。假定说灯光是能见的话，灯光自己能见，那就不叫做灯了。所以说灯不能见，就说明了眼不能见。
再说盲人的眼虽然失坏，但心性常住。如灯虽然显色，非见怎么知道
因为眼犹是灯，所以眼不是见。这是以灯非见，进而证知见不是眼。只因见本是心，所以知道见性是心而不是眼。从而再引出譬喻就可显示。但阿难仍然未能领悟见是心的道理，反而觉得心非在色身之内，所以又以下重重疑惑。这虽指见是心，但遮眼根而表见精，为什么不敢承认见性呢
《楞严经》明确指出；
“灯能显色，如是见者，是眼非灯。眼能显色，如是见性，是心非眼。”
二，显见不动，借客不住而尘动摇，显验心性常住不动。首先是由长者侨陈那亲口说出因悟客尘无体，从鹿野苑显验客尘不住而尘动摇，非主非空，远离客尘烦恼当下就成阿罗汉果。再由世尊届指放光，令阿难显验心性常住不动，即主是；空，直指心性本如来藏。于是，佛在《楞严经》中普告大众说：
“若复众生，以摇动者，名之为尘。以不住者，名之为客。"
以此说明客尘烦恼是流动的。因六根不断接触外境就随心攀缘，所以流动的就叫做客，能安住不动的就叫做主人。以摇动之名为尘义。既然摇动的是尘，那么就不是你的身境。你为什么颠倒行事，认客尘是自己，遗失真性，弃常住妙心而取生死流转呢
但憍陈如未悟客尘也是唯心所现，似有客尘可除，主空可证。佛的正意是明生灭、去来本如来藏，性真常中求于去来，迷悟，生死了不可得。就是要我们认识在生灭当中有一个不生灭性，在摇动中有一个不动的，就是见性不变。依下一番叙说阿难及大众似乎巳悟，其实取境为心，仍然是倒见。谁知阿难是用攀缘心听佛说法，想成眼前一片光景，好象万物自于此中生灭，与这一段光景，了无交涉。
这种依通境界，最易迷惑，不知它仍是缘尘分别影事。所以听说心同虚空，若存虚空之量，那么这个虚空依然与自相对立。
佛说这部经，目的就是教人守此光景，一般人以为守于真常，而不知守冰雹为明珠，终归化为乌有。阿难若能真悟，当下心精遍圆，含里十方，怎能犹迷色身为己，惑心性在色身，反而又问；我今身心复是何物呢
所幸阿难终不取此为真，所以终究开示真悟。
三、显见不灭，借色身变而观河之见不改，显见性不生不灭。如《楞严经》卷三说：
“佛言，大王，汝面虽皱，而此见精，性未曾皱。皱者为变，不皱非变。
说明见精从缘发，精神昏昧，见亦昏昧，可有童耄之别，而见性虽盲暗也不改，所以见性决不会随色身而断灭。波斯匿王观恒河之喻，借此不变之恒河水，令知见性之不变。因为见性只能自悟，无由说示人，也无由指示人，所以举喻而显示。波斯匿王在未听佛法之前，以外道的观点认为人死了之后，什么都没有了，才叫涅槃；通过佛和波斯匿王的对话，才明确身体是有生灭的，而见性不灭。如在儿童之时，见河之水与老年之时见河之水不变。
人虽发白面皱，但见性不皱。有生灭都是变化无常的，不变迁的自然没有生灭，既然没有生灭，就不能如外道所说的那样，以为身体死后，就完全断灭。匿王虽信身后舍生趣生，暂除断灭见，和身后不灭，实为进德修业之所依，所以匿王与大众踊跃欢喜，得未曾有。有人会问：既然见性是不生不灭，为什么又舍生趣生呢
答：正因为不生不灭，所以有生有趣。这说明“一舍一趣是生灭，常舍常趣非生灭”的道理。有人又问：难道阿难也存断见吗
不然这与本经当机有什么相干呢
答：阿难无始遗失本心，今日方悟真妄二心，可以失此得彼，失彼得此，所以希望显出现前身心真妄虚实，生灭与不生灭。现在阐明在妄身中，亦有不生不灭的见性，正破谬计。如《楞严经》所说：
“若此见闻，必不生灭，云何世尊
名我等辈，遗失真性
"原来发问人未悟如来前责遗失真性，其实真性是似失非失，故特以他的迷惑，假说遗失。
四、显见不失，借首尾相换而随臂之手不失，显见性不增不减。世间人常以垂手为倒，竖臂为正。虽说正说倒，臂手何曾得失
虽无得失，正倒怎么没有分别？
佛是随顺世间言说分别。据《楞严经》说：
“诸善男子，我常说言，色心诸缘，及心所使。诸所缘法，唯心所现。汝身汝心，皆是妙明真精妙心中所现物。云何汝等，遗失本妙，圆妙明心，宝明妙性，认悟中迷。”
因为如来已悟色身之外一切山河大地，世界宇宙万有都是妙明真心所现，；所以说如来为正遍知。佛与我们的身体，所谓正倒的不同，原因在哪里呢了由于众生最初—-念妄动而起无明，由于一念无明，就使灵明洞照的真空，而成冥顽晦暗的虚空。乃至变成物质世界、有情世界，精神世界。众生由迷而不悟，就对外境不断妄想分别，又不停地追求五尘境界，误把妄想贪求心当作本有的心性。认为这妄心是藏在色身之内。因此称为颠倒性众生。如《楞严经》中说：
“譬如澄清，百千大海，弃之，惟认一浮混体。目为全潮，穷尽瀛渤。”
而真精妙心宝明妙性，虽迷而不减，虽悟亦不增。我人的真常妙心本来圆具，却弃悟认迷。所以众生就是迷中倍迷之人就象垂手竖臂一样，本来无所谓倒正，却偏要说倒说正，执著以下垂为倒，上竖为正，这就是认悟中一点迷情的谬见。所以如来怜愍，亦说“汝为颠倒行事，遗失真性。”阿难初见动摇身外恍有不动摇性，认为真性实在身外，因此如来说我遗失。
次闻生灭身中指出不生灭性，认为真性既在身中，怎么佛又说我遗失呢
因他迷根性局于色身，执了知心实在身内，所以佛说；“此法亦缘，非得法性。抄这正为扶破述根，但阿难还不肯放舍想相。又如《楞严经》说：
“从无始来，生死相续，皆由不知常住真心，性净明体，用诸妄想，此想不真，故有轮转。”
五，显见不还，借尘象可还可择，说明见精无择，显见性无还。阿难承接佛在前番说，色身空界，都是妙明真心中物，于是又想象真心在身外，所以说： “现以缘心，允所瞻仰，徒获此心，未敢认为本元心地。”佛知阿难仍取缘尘分别影像，起此倒执，不但不知心性，而且不知尘影。因为他取尘影为心性，又不知心性，尘影之别，佛以观指为月破之。阿难和我们一般人都是以缘心听法，把佛法当作一种求知求解的对象，所以不能契证通达真如法性。佛以世间的几种动相都可归还到它原来的本位阐明见性无还。如昏暗还归于夜黑，阳光还归于光明，通达还归于门窗，堵塞还归于墙壁，差异的相状还归于分别心，虚空还归于空洞，混浊还归于尘土。
清净还归于晴朗。这些尘象都可以还得掉，但其有一个还不掉的东西就是我们的见性。能见的自性本体，不属于任何现象。因此我们应当知道：明暗等现象，虽种种不同而有差别，但这个能知能见的自性本能并不随着任何差别现象而有所改变。如《楞严经》说：
“诸可还者，自然非汝，不汝还者，非汝而谁
”
所以你聆听法音而获此心，正是你的性之客尘，这实在不是你的真心。一切现象自然可以归还到它原来的本位，那当然不是你的自性功能，而这个能知能见的本位却无处可还。既然没有可还之处，那不是你的自性又是什么呢
这就是有名的八还辨见，说明见性不去不还。目的是要我们的心不要向外攀缘，更不要把尘象作为自己的见性。应当使自己的心向内，了知心性无所可还，才能对一切事物不去执著，对事物的好坏不起分别计度。一念不生全体现，当下即是本地风光。
六、显见不杂，借一切现象种种差殊，显见性与物不杂。阿难犹认见性在外，并固执地说：“虽见性无物可还，但实在我身外，从什么地方可以知道是我的真性呢
"于是，佛就令他遍观一切物象，种种差殊，都是物质，不是你的真性。如果你能见的精明，没有差别之相，可同于物象，那么这个见精本妙明心，怎么可说同于物象而有…
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