第七讲 摆脱一切观念的执著去做一切实际的行为

　　“善男子 此无明者 非实有体 如梦中人 梦时非无 及至于醒了无所得”，这里既然说“此无明”，肯定有我们见到的所谓形象，这个形象可以认识到，但是它是非实有性的。就像我们认识自己的感受一样，感觉好像有，但并没有实际的东西。我们看这些问题的时候，从发生过程来看就会很清楚地知道它。“此无明”我们不要看作实有性，自然对我们的影响就会消失。

　　比如放生，直接拿钱救它可以，但是要量力而行。如果现在有那样的能力，无所谓，可以去做这些事。像我们出家人，修行办道是第一位的，这是我们看待这个问题的方式。这个问题看待不正确的时候，很容易引起负面的效应，为了放生修功德一下欠了几十万，那还修行吧？对你来说已经是一种负担，再去发动人去化缘，好不好呢？已经偏离轨道。

　　如果是了悟证道的，那可以广结善缘，我们救了几条牛的性命，牛真的会感恩。但是同时会成就卖牛人的贪心，这就是放生出现的弊端。这种事情与道无益，虽然成就你的所谓善的功德，但是同时堕一个人下地狱啊(他于净资当中生贪心)。我们学佛的人要安守本分，这些所谓的善事随缘去做就行，不要把这种事情当做定期，“法无定法”。事可以做，而且愿意去做，在能力范围之内去做，不要故意地去做。

　　如果因为放生，影响了师父办道的清净心，这些牛能解脱吗？所以第一位的是我们要看清楚本分。以幻为真，“此无明”就成了实有体，也就为善为乐真的有事可做。你说“能不能得善报呢？”，有事可做的时候这个善报就不知道啥时候才来。

　　比方说，咱们春种秋收，春天种下一粒种，这是真实的，把它当做真实的去做，秋天才会收获，它要经过一段时间。同样的把善当做善去做的话，这个善要成熟一段时间。善是善，不把它当做善(实有性)，就成熟很快吆。现在科学家搞的一些实验，比如非季节性蔬菜，并不是这个季节该成熟的，能成熟，为什么？因为他没有把它当做那个季节的东西去做。如果我们完完全全认为冬天就成熟冬天的东西，放心冬天没有夏天的东西。

　　所以人家说“万物能得三分暖，冬日犹有百花开。”这是武则天亲自印证到的，武则天希望牡丹花冬天盛开，想了个办法，把花罩住布，冬天就盛开了。这些事情是不是智慧呢？把一切现象当做实有性，无明就是真的了，所执有的感受就是真的。实有体和非实有体是表现的现象，而无明是我们自己所谓的感受。

　　如果是非实有体，无明就不存在；如果是实有体，无明就存在。就这么简单，看你把它当做实有还是非实有。我们放不下，把它当做实有的时候，把无明当做是存在，感受就很清晰。我们把善当成善去做了，对于你来说就是存在，会为了做善事而感慨万分，这个善就失去了意义。为什么古人说“为善最乐”？应该带给你最好的快乐，为什么带来的是麻烦呢？

　　咱再打个比方来说明，一万块钱对于现在的人家来说不是拿不出来，我的资财都是十方来的，要说我也愿意拿出这些钱来救助众生，为什么我不去做这些善呢？我要用这些资财养人慧命，养人道业。我要维系道场进行下去，这里存在一天，对世界的利益，比放生要殊胜得多。以我修行的功德去回向它们，它们在中阴身里依然可以得到超度。

　　佛法是智慧，我们现在要务实地修行，不去盲目效仿和崇拜，我们可以随喜乐助，而不失佛法圆融。不把无明当做实有体的时候，就体会到它可有可无，恰恰这正是，如果你喜欢做这个梦(像梦中人)，不愿意醒的时候，我们帮助你继续做一下这个善梦。“非实有，梦时非无”，助人家做善。

　　往往有些人救牛为了谁？不是为了牛，是为了自己能得功德。嘴里说“我不求功德。我不求什么”，哪有几个不求的嘛，人是无利不起早的。我没有那么高的风格，为什么每天要修行呢？因为我知道佛祖会加持我，我会得到好处和快乐。如果每天没有意义的话，我才懒得做呐。这是最实际的话，人自己选择的信念容易迷惑。

　　“梦时非无，及至于醒，了无所得”一个事没有缘去做的时候，要看得很清楚。你清醒(知道什么是重要的)的时候我们会奉劝你，我们不是反对人家做这些事，但是不去强调做，得道是第一的(不了道，所做的都是业障)。过去有个庞居士，他家很富有，因为他修行很有功德，人家一家子都是开悟的人。他把所有的资财都沉到江里，人们就劝他，“你怎么不去布施？”他说“我千百劫来为什么不得道？就是被布施所累。”

　　善业也是业障，不是说不去赞叹修善业，因为修善业与修道无益。道是非善非恶，我们做这些事为了增上信心，但是不要把善“当做是善”去修，坏了，善也是无明。所以《金刚经》说不生法相，“离一切相修一切善”就是阿耨多罗三藐三菩提。我们要摆脱一切观念的执著去做一切实际的行为，这样就叫“离一切相修一切善”。我们在观念的指导下去做一切事，叫非离一切相，所修的一切善非一切善。

　　《楞伽经》告诉我们“离心、意、意识”，摆脱这种认识(我们不在这种观念指导下)去做一切行为，实际的行为都是一切善(这个一切善是增上真实的信心)。依心而住，是你相信心能的开始(是你彻底证悟的开始)，而不是描述、引喻。

　　“及至于醒了无所得”，在所谓的清醒的状态去观察，用心去感受，了了无所得。无所得就是告诉你非善非恶，这时道义就会现。清醒是指我们不被相所累，要是被相所累，道义不得显发(以善当善，以恶当恶，有善就有恶)。

　　有一种通病认为佛法就是叫人行善。我在网上看到一个帖子说，讲那么多经干嘛，无非是叫人修善，既然诸法无实性，我们就不要听那么多经了，就去做善事好了。佛法非是修善，非善非恶的，怎么能说一味地让你修善呢？是让你觉悟无所得，告诉你一切心相也好、身相也好了无所得，无明无实体。

　　“如众空花 灭于虚空”像空中的花儿灭在虚空之中，我们偏偏说“花儿一定是在那灭的吗？”空中花也非实有性，我给你引申一下，这里所讲的空中花是我们所见的(现在所认识到的)因缘法。咱们都知道缘生万物，这就是所谓空中花(因果缘起相)。

　　空是我们的心体(本来的心性)，非实有性。我们对一个缘起从它的成住坏空现象的发生过程认为从这儿生起的，又从那儿灭的，然后我们在灭处忧伤，在生处欢喜，这叫因缘法相。就像空中花一样，并不是实有的，但是我们误以为它实有，就会说它一定是在那个地方灭的，在灭处哀伤。比如某人死在某一个空间里，我们会很哀伤，是不是无明呢？

　　比如我们去纪念佛陀的时候，会在佛陀的生处缅怀佛陀，每年四月初八佛陀诞生的时候我们会很欢喜赞叹。到佛涅槃的时候会哀伤，尤其听到佛涅槃的故事，虽说我们对世间的情感不执著了，但是再去忆念还是眼泪哗啦哗啦下来了。念力还是这么深，因为有感受。

　　为什么有感受？因为微细的无明还在，从佛诞生到佛涅槃，因为你见到这个过程了，就会相信他的生灭是存在的。但是人家早就给你说得很明白，人家是不生不灭的。我们偏偏看到佛祖涅槃了，而且非常相信，想起来还黯然神伤。当时佛祖涅槃的时候，即便那些阿罗汉弟子们都很痛苦地哭晕了，可见他还是众生。

　　我师父圆寂的时候，我有半年时间迷迷糊糊、昏昏沉沉的，成天就跟喝醉了酒似的感觉，就是因为执著还在，人就是这样。正视这个问题，然后去面对这个问题，这叫修行证道解脱。我们光知道这个问题的存在，不去面对它、正视它，永远在这个问题里执著，在里头轮回。

　　有智慧的修行人跟不修行没有智慧的人差异在哪儿？有智慧的人知道马上去改正，这是菩萨行者。为什么称觉悟有情？人家觉悟了，马上去改正，按照正确的去行为。不觉悟的迷惑众生明明知道这样做是对的，还要去找所谓的感觉。他的感觉明明已经找不到了，却还要去寻求，不去面对现实。一旦被照验出来他的现实的时候他会很恐怖，因为他失其所守，多年以来所谓的妄想跟执著被打掉了，他真的会很恐怖，就在空花灭处徘徊，在哀伤“我的感觉在哪呢？”

　　有些人喜欢去找寻他心目中的(或者在电视上看到过的，或者典籍传记中记载的)的祖师或者佛菩萨的形象。你要知道你感觉的是那个时代的现象，对于生活在现在这个时代的你来说叫不可得。你现在所见到的是你最适合的，沉浸在过去的现象成就里，你死定了。如果是那样的话，释迦牟尼佛就不需要再去创立佛教，宣扬众生平等。

　　正是因为佛能够观察，安住于当下，所以能够了知自心，而去知他，能够知他而去发起现行正解，对一切众生的利益是毫无疑问的。这是证道之说，透过这个思维就能证得到；透不过这种思维不能形成现行，证道远矣。

　　没有勇气正视自己的时候，指望修证成就很难很难，真的不容易。你去找的佛菩萨那是三千年前的，你去找的达摩祖师那是一千多年前的，我也很崇拜，关键理想不等于现实，我们要去解决现实。

　　释迦牟尼佛已经证悟了宇宙人生的根本道理，所以人家所见的空花灭处，离开了那种徘徊。我们还在那儿转着呐，所以说我们就要离开空花灭处。何以故？空花灭处没有定处，你要认识它本无生处。我们离不开，执幻为有；离开它，离幻即觉。你说“我就放不下”，那你就放不下，没办法，你就只能到幻相灭尽的时候，被迫地离开。不得不离开的时候是很被动的，但是人往往就喜欢被动，真正没有办法了，只能放下。

　　我们同样也是，总说“烦恼呀”放不下，说明没有烦恼够。否则自己就放下了，所以人家说佛不度人，是人自度啊！自己觉着烦够了，自己就解脱了。人们往往不懂得安住于当下…

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